Modern Science Validates our Scriptures on Nutritive Value of Cow-Milk

Sh. I. K. Narang

Milk has been recognized as a complete food by nutritionists all over the world. It has all the ingredients and nutrients necessary for growth and maintenance of a healthy human body.  Modern science as well ancient Indian texts and scriptures are full of references eulogizing the virtues of milk as a complete food. Indian scriptures have described milk as the elixir of life or Amṛta.  

अमृतं वै गवां क्षीरमित्याह त्रिदशाधिप:।

तस्माद् ददाति यो धेनुममृतं स प्रयच्छति॥

(Mahābhārata 65-46)

Similar reference which means ‘Cow-milk is Amṛta, It protects us (from disease). Therefore, if someone donates a cow, he actually donates the Amṛta.

Goshu priyamamrutam rakshmana

(ṚgVeda 1-71-9)

ṚgVeda in another Mantra (5-19-4) describes Cow-milk as the most desirable and likeable drink. There are several similar descriptions in other scriptures, which enumerate the health-providing, prophylactic and curative properties of milk. Milk has been described as a drink providing vitality, immunity, (the inner strength to fight diseases), a complete balanced diet, which gives ‘Subudhi’ or the right thinking power or wisdom. Charak has described milk as:

स्वादुशीतं मृदु स्निग्धं बहलं श्लक्ष्णपिच्छिलम्।

गुरू मन्दं प्रसन्नं च गव्यं दशगुणं पयः॥

(Charka-Samhita 27-217)

This describes the Organoleptic and nutritional properties of milk. It says Cow’s milk is tasteful, sweet, has a fine/subtle flavor, is dense, and contains good fat, but light, easily digestible, and not easily spoiled. It gives us tranquility and cheerfulness. Charka 27-214 states ‘kshiryojaskar pusam’ which means milk increases the vitality and Virility in man. Dhanvantri another ancient Indian physician has described cow’s milk is a desirable and preferred diet in all types of ailments and that its regular use protects the human body from Vātta, Pitta, Kafa. ‘Raj Nighantu’, another authoritative treatise on ‘Ayurveda’ also describes milk as Amṛta or Piyush. Similar properties of milk as provider of vitality and strength are –

यूयं गावो मेद्यथाम कृशं चिद्श्रीरं चित कृणुथाम सुप्रतीकम

भद्र गृहम कृणुथ भद्रवाचो बृहद वो उच्यते सुभासु

(Atharv Veda 4-21-6)

The Cow, through its milk, transforms a weak and sick person into an energetic person, provides vitality to those without it and by doing so, makes the family prosperous and respectable in the ‘civilized society’.

The curative value of cow milk in heart diseases and Jaundice like diseases (Hriday Rog and Pāndu Rog), milk from cows of red colour was considered to be the only remedy for this.  

अनु सुर्यमुदयतां हृदयोतो हरिमा च ते।

गो रोहितस्य वर्णेन तेन त्वा परिदध्मसि॥

(Atharv Veda 1-22-1)

Validation of the above claims by Modern Science:

What is for consideration here is whether Cow-milk has been compared with or described as ‘Amṛta’ only on sentimental/emotional or religious grounds or whether there is any description of certain specific qualities or properties of milk and milk products which enhance the longevity or vitality of life to the extent of making the regular consumer of milk a healthy person with a long life and help cure certain ailments.  Let  us therefore have a look at the findings of modern science to validate what our scriptures have stated.

 Source: National Institute of Nutrition – Hyderabad

In modern science Cow-milk occupies a special position among foods as it is an animal food that has a vegetarian connotation. The above table shows the various nutrients found in milk. All these make the milk a complete food. It carries almost all nutrients needed by any human being for growth and development be it children, adolescent, elderly people, pregnant and nursing mothers. It is considered as a protective food. Milk helps to balance human diet by supplementing good quality fat, protein, calcium and vitamins particularly, vitamin A, riboflavin, niacin and folic acid. In addition milk contains several bio-protective molecules that ensure health security to humans. Component wise discussion is given below:

  1. Milk fat
  • The average cholesterol content in cow- milk is only 2.8 mg/g fat. Moreover, humans absorb 10-14% of dietary cholesterol, thus only 20-40 mg cholesterol will be absorbed from 50g of dietary milk fat. On the other hand, the body itself synthesizes cholesterol (1-4g daily) in much higher amounts than what is absorbed from the diet.
  • Milk fat has high proportion of short and medium-chain saturated fatty acids, which do not raise serum cholesterol levels. Experiments with volunteers have shown that cholesterol levels do not rise when as much as 2 litters of milk is consumed daily. On the contrary, the cholesterol level is reduced. It has been suggested that the regular intake of milk keeps blood vessels healthy.
  • Compared to other fats and oils, milk fat is easily digestible. The digestibility of milk fat is 99%. The excellent digestibility of milk fat is due to dispersion of fat globules in the aqueous phase of milk forming an emulsion. They are absorbed directly unlike other dietary fats that have to be emulsified by bile, pancreatic enzymes and intestinal lipases before they can pass through intestinal well. The easy digestibility of milk fat makes it a valuable dietary constituent in diseases of stomach, intestine, liver, gall bladder, kidney and disorders of fat digestion. Milk fat has a protective effect against human tooth decay.
  • Protective effect of milk fat against some types of cancer (colon, breast and skin) has recently been reported. A specific fatty acid (a cis-trans isomer of linoleic acid) has been identified in milk fat, which appears to be an inhibitor of cancerous growth.

2. Milk proteins

  • Milk proteins are rich in essential amino acids. The digestibility of milk proteins is rated higher (96%) much more than that of plant proteins (74-78%).
  • The milk proteins are useful in the diet of patients suffering from liver and gall bladder diseases, hyperlipidemia and diabetes. Patients with impaired kidney functions rely on protein with high BV for relieving strain on the excretory function of the kidney.
  • Modern medical science tells us that milk helps in curing uric acid problems and acidity conditions in stomach, treatment of inflammation of mucous lining of stomach and of stomach ulcers, preventing hyperacidity. This due to buffering effect of protein in milk.  Drinking milk is, therefore, advised in case of hyper acidity or peptic ulcer formation.  
  • Immunoglobulin, lactoferrin, lysozyme, lactoperoxidase and vitamin B12-binding protein have antimicrobial effect also. They not only act against the microorganisms in the intestine but also prevent the absorption of foreign proteins.
  • Lactoferrin is an iron binding glycoprotein that occurs in cow milk at a level of 0.2 mg/ml. It plays an important role in the resistance against intestinal infection, particularly Escherichia coli.
  • The milk proteins are used in slimming diets also.

3. Milk sugar

  • Lactose, the principal milk sugar, is slowly metabolised and therefore, a considerable portion of it passes into the large intestine where it promotes the growth of lactic acid producing bacteria. lactose promotes the utilization of calcium, magnesium and phosphorus.
  • The blood glucose does not rise rapidly on lactose diet.
  • Milk consumption, therefore, enables the diabetic person to obtain the biologically highly valuable milk proteins without running the risk of rise in blood glucose levels.

4. Minerals in Milk 

  • Milk and dairy products are the most important source of calcium in readily available form. A 250 ml serving of cow milk contains calcium equivalent to 60% of ICMR’s Recommended Dietary Allowance (RDA) for adults. Incorporation of milk in the diet also improves the bioavailability of calcium from vegetable foods.
  • Recent research has shown that poor nutritional status with respect to calcium is related to diseases like osteoporosis, hypertension and colon cancer.
  • The hypertensive patients have shown significant reduction in blood pressure in response to increased calcium intake.
  • Introduction of increased dietary calcium through dairy products has been shown to reduce incidences in colon cancer and hyper-proliferation in the colonic mucosa in rodents.
  • Milk is rich in phosphorus that reduces urinary calcium excretion. Milk and most dairy products,  have a near 1:1 calcium to phosphorus ratio considered to be ideal for retention of calcium in the body

5. Rich source of vitamins

  • Milk is a rich source of vitamins not only in terms of their contents but also their better bioavailability.
  • Milk is one of the richest natural sources of riboflavin (vitamin B2). A 250 ml serving of cow milk contains riboflavin equivalent to 50% of the daily requirement of a pre-school child.
  • It is a very good source of niacin (Vitamin B3) though in small amounts. Indeed, milk is used as dietary ingredient for patient suffering from pellagra, a niacin deficiency disease.
  • For vegetarians, milk is sole natural source of vitamin B12, as this vitamin is present only in animal foods.
  • Milk is also a good source of folic acid. / Vitamin A.  

6. Enzymes :

A number of enzymes in milk are involved in the milk immune system. These are lactoperoxidase, xanthin oxidase and lysozyme. The lactoperoxidase-thiocyanate-system  destroys the harmful  microorganisms.

 It is because of these qualities of cow’s milk that cow has been treated as “Gau Mātā”, a provider of Amṛta, provider of health, wealth, prosperity, fame and respect. This also made the cow an object of worship and reverence. While praying for freedom and prosperity for nation, the Aryans, prayed for high yielding milk cows –

दोग्ध्री धेनु

(Yajurveda 22-22)

OUR ANCESTORS WERE DAIRY SCIENTISTS  :

This analysis is a pointer to believe that our Ṛṣis were Dairy Scientists They understood the:

  • The nutritive value of various components of milk & milk products
  • The Curative – preventive and therapeutic  properties of milk,
  • Therapeutic and Immunological  properties and extra-nutritional role of milk constituents
  • Immunological aspects of proteins

NEED FOR FURTHER RESEARCH

This   discussion provides a lead to further investigate and validate the claims like producing medicated milks and research in to medicinal effects of milk drawn from different colour cows through modern methods of diagnostic medicine.

Mr. I. K. Narang, Former Assistant Commissioner (Dairy Development) Government of India

ज्ञान की महिमा स्वीकार करने का दिन – गुरुपूर्णिमा

– डॉ. शशि तिवारी

गुरुब्रह्मा गुरुर्विष्णु: गुरुर्देवो महेश्वर: |

 गुरु: साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः ||

’उस गुरु को प्रणाम है जो ब्रह्मा है, जो विष्णु है और जो महेश्वर का रूप है। साक्षात् परमब्रह्म गुरु ही है।’ इसी तरह एक हिंदी दोहे में कहा गया है कि-

गुरु गोविंद दोनों खड़े काके लागू पांव ।

बलिहारी गुरु आपने जिन गोविंद दियो बताए ॥

‘यदि गुरु और गोविन्द दोनो खडे हों तो किसके पैर छुएं ? मैं तो गुरु की बलिहारी जाऊंगा  जिन्होंने गोविन्द के बारे में बताया।’

वास्तव में गुरु ब्रह्म के समान हैं; कुछ माने में उससे भी बड़े हैं क्योंकि ज्ञान का रास्ता गुरु ही बताते हैं। वेद में तो साफ-साफ निर्देश है- मातृदेवो भव, पितृदेवो भव, आचार्यदेवो भव । ’माता, पिता और आचार्य का सम्मान करने वाले बनो’। संस्कृत के एक श्लोक में कहा गया है -’जो ज्ञान की शलाका से अज्ञान के अंधकार को दूर कर आंखों को खोल देता है, ऐसी श्री गुरु को प्रणाम है।’

हिंदू कैलेंडर के अनुसार प्रत्येक मास के अंतिम दिन पूर्णिमा की तिथि होती है इसे ही पूर्णमासी भी कहते हैं। यह पूर्णता की प्रतीक है। देखने की बात है कि लगभग सभी माह की पूर्णिमाएं किसी विशेष नाम से भी जानी जाती है -जैसे चैत्र मास की पूर्णिमा हनुमान जयंती,  वैसाख मास की पूर्णिमा गंगा स्नान, श्रावण मास की पूर्णिमा रक्षाबंधन या श्रावणी, आश्विन मास की पूर्णिमा शरद पूर्णिमा । आषाढ़ मास की पूर्णिमा गुरुपूर्णिमा या व्यासपूर्णिमा के नाम से जानी जाती हैं ।

गुरुपूर्णिमा उन महर्षि व्यास के नाम पर है, जिन्होंने चारों वेदों का व्यास  किया था, पंचम वेद महाभारत की रचना की थी और पुराणों का प्रणयन भी किया था। ये वेदव्यास के नाम से भी जाने जाते हैं। महर्षि व्यास एक श्रेष्ठ गुरु के प्रतिनिधि हैं। विचारणीय है कि कैसे गुरुपूर्णिमा का पवित्र दिन एक बहुत बड़ा दिन हो जाता है-  गुरु की पूजन, वंदन और विश्वास का दिन। माता-पिता के बाद यदि कोई पूजनीय माना गया है तो वह गुरु ही है। वह हमें ज्ञान देता है जिससे हमारा व्यक्तित्व विकसित होता है। भारतीय संस्कृति में ज्ञान की सर्वाधिक महत्ता है, इसीलिए समाज में गुरु का भी विशेष स्थान है। वैसे तो प्रतिदिन गुरुवन्दन करणीय है, पर  इसे समारोहपूर्वक मनाने के लिए एक दिन पर्व के रूप में रखा गया है।

पिता और गुरु अपने पुत्र और शिष्य को सब कुछ दे देना चाहते हैं । उससे पराजय की कामना करते हैं जिससे उनका यश हो। कभी पिता लोभवश कुछ अपने पास बचा कर रख भी ले, परन्तु गुरु कभी भी कुछ भी ज्ञान अपने पास छुपा कर नहीं रखना चाहते, सब कुछ निस्पृह भाव से शिष्य को दे देना चाहते हैं उसके जीवन को विश्वास से परिपूर्ण करना चाहते हैं ।

गुरुपूर्णिमा मना कर हम अपने आदरणीय गुरुजनों को सादर स्मरण करते हैं और इस तरह् जीवन में ज्ञान की उपयोगिता को स्वीकार करते हैं। गुरुपूर्णिमा अप्रत्यक्ष रूप से उदात्त चरित्र, अनुशासित जीवन, और सम्यक ज्ञान की महिमा स्वीकार करने का दिन है – तस्मै श्री गुरवे नमः

– डॉशशि तिवारी,अध्यक्षवेव्स –भारत

Sūrya Namaskār Ᾱsana (Controversy over Sūrya or God?)

Sh. Vidya Sagar Verma

Declaring International Day for Yoga is a great tribute to the seers and sages of India who propounded the Yoga Discipline.

The literal meaning of the word ‘Yoga’ is union. Union of what? Answer to this question has been given by renowned commentator on Yoga Darśana Yajñyavalkya: Samyogo Yoga Ity Ukto Jivātma-Paramātmanoriti, i.e., Yoga is the union of Soul and God. There is a divine spark in all of us and that, because of ignorance, we are not aware of it and, hence, the advice is to know ourselves. And that can be done only through Yoga. God being present everywhere is present in our souls too and can be discerned there directly.

Thus, Yoga and its purpose defined by many seers, scholars, philosophers-

Gita offers a secular definition of Yoga, viz.,

योग: कर्मसु कौशलम्

Yogah Karmasu Kaushalam

i.e., Yoga is perfection in action. By controlling the thought currents of one’s mind, one attains deep concentration on any subject matter and, thereby, attains complete knowledge of the matter pondered over.

Sage Patanjali in his Yoga-Sūtra said :

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः 

Yogah Chitta Vritti Nirodhah

i.e controlling the modifications / thought currents of mind is Yoga. It is a holistic system having both physical and psychological traits.

Rudolf Steiner has also said “Meditation is the way to knowing and beholding the eternal, indestructible, essential centre of our being” (https://timesofindia.indiatimes.com/edit-page/Dissolve-thoughts/articleshow/347676.cms).

Philosopher Allie M. Frazier has also defined Yoga: 

The purpose of Yoga is to unite man with the Divine Ground, with the Cosmic Consciousness. Yoga is the psychological linking of the mind to the super-ordinated principle ‘by which the mind knows’. 

Every human being possesses three things – Body, Mind and Soul (Spirit). Yoga aims at the composite development of human personality — physical, mental and spiritual. The Vedas and the Upaniśads advise ‘Ᾱtmānam Vidhi’, i.e., Know Thyself.

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।

(कठोपनिषद्, अध्याय १, वल्ली ३, मंत्र ३)

To know oneself, one has to concentrate deeper inside. Performing Yoga-Ᾱsanas is not just a way to physical fitness but also helps in deliberating deeper essence of his/her body. Out of 84 Ᾱsanas of Hatha-Yoga, two are very prominent and effective — Shirṣa-Ᾱsana and Sūrya-Namaskār Ᾱsana.

The Sūrya Namaskār Ᾱsana energises the whole body, it wards off many diseases related to the spine, stomach, thyroid gland, arthritis, et al. It is, therefore, recommended that this Ᾱsana must be learnt and performed by all the practitioners of Yoga.

It is unfortunate that the Yoga Capsule devised by the Ministry of Ayush for the International Day of Yoga Celebrations, Sūrya Namaskār Ᾱsana has been excluded, whereas, in many countries, it forms a prominent part of the Yoga Demonstration on this day celebrated by almost all the countries in the world.  

The word ‘Sūrya’ in the Sūrya Namsakar does not mean Sun, but God.

सूर्यो वै सर्वे देवा:।

(शतपथ ब्राह्मण १३.७.१.५)

In the Vedas Indra, Varun, Sūrya, et al, are all the names of God and he (Sun) is worthy of being bowed to by all. Brāhmaṇas of Yajurveda narrated various references where Sūrya is said to be ‘द्वादश’.

आदित्यो  द्वादश:।

(तैत्तिरीय ब्राह्मण १.५.३.४; शतपथ ब्राह्मण ११.६.३.५)

विष्णुर्धाता भग: पूषा मित्रेन्द्रौ वरुणोऽर्यमा….॥

सूर्य (आदित्य) के बारह नाम – विष्णु, धाता, भग, पूषा, मित्र, इन्द्र, वरुण, अर्यमा, विवस्वान्, अंशुमान्, त्वष्टा, और पर्जन्य।

(ब्रह्मपुराण ३१.१७-१८)

To avoid the controversy over Sūrya Namaskār Ᾱsana, a humble suggestion is that it be renamed as Iśa Namaskār Ᾱsana as Sūrya here means God.

Prof. Max Muller’s following words in ‘India: What Can It Teach Us’ are worthy of attention: 

“They were all meant to express the Beyond, the Invisible behind the Visible, the Infinite within the Finite, the Supernatural above the Natural, the Divine, Omnipresent, Omnipotent.”

It is not only the Vedas, but many religions, philosophers and scholars declare God as the Soul of the Universe: 

All are but parts of (the Universe is) one stupendous Whole

Whose Body Nature is, and God the Soul.

— Alexander Pope (https://www.bartleby.com/360/4/13.html)

Sh. Vidya Sagar Verma, Former Ambassador

स्वतंत्रता की भारतीय शैली

-प्रोफ़ेसर बलराम सिंह

Independence का वास्तविक अर्थ आत्मनिर्भरता है। In का अर्थ है inside अर्थात् आत्मा के स्तर तक पहुँचना और फिर उसी पर निर्भर होना अथवा dependent हो जाना। जब व्यक्ति आत्मश: कार्यरत होता है तो उसका आत्मबल सदैव पुष्टित होता रहता है। उसके लिए सारा जग आत्मीय बन जाता है। वह ‘अयम निज: परोवेति’ की गणना लघुचेतीय समझता है। उसके अंत:करण में चिरक़ालीन उदारता झकोरे लेने लगती है, तथा ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ के सम्मत भाव जागृत हो जाते हैं। यहाँ तक कि उनके यहाँ ‘संताने तनय व तनया’ तक न सीमित रहकर आत्मज और आत्मजा के रूप उत्पन्न होने लगती हैं अर्थात् आत्मबीज ही अंकुरित, पल्लवित, पुष्पित. व फलित होता है। ‘अहम् ब्रह्म अस्मि’ की अनुभूति सार्थक हो जाती है। ये है independence की वास्तविक महिमा! ये एक दिन में सीमित नहीं हो सकता, ये तो कल्पों का माजरा है जनाब!!

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Independence का दूसरा अर्थ है है स्वाधीनता, अर्थात् अपने को पूरी तरह से पहचान कर उसके आधीन हो जाना अथवा उसी की सत्ता के आधीन कार्यरत हो जाना। अपने को पहचानने का अभिप्राय है अपने धर्म को पहचानना, और उसी आधार पर गुण और कर्म निर्धारित करना। स्वधर्म की पहचान का तात्पर्य है अपनी प्रकृति को गहराई से समझना, बूझना, और परखना। जब व्यक्ति इस स्तर पर पहुँच जाता है तब अपनी प्रकृति को ही आधार बनाकर उसी में श्रद्धा एवं भक्ति से संलग्न होकर कर्म करता है। उसके अतिरिक्त कुछ नहीं करता। श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में इसका उद्धरण इस प्रकार किया है- ‘स्वधर्मे निधनम श्रेय: परधर्मों भयावह’, अर्थात् अपने धर्म के अनुसार आचरण में सबकुछ मिट जाना भी श्रेयस्कर है। यही नहीं किसी अन्य के धर्म अर्थात् प्रकृति का आचरण भयावह होता है इसलिए स्वाधीनता अत्यंत आवश्यक मानवीय दशा है जो मानव ही नहीं बल्कि पूरी समष्टि के लिए कल्याणकारी है।

Independence का तीसरा अर्थ है स्वतंत्रता अर्थात् अपना ही तंत्र होना चाहिए चाहे वो पारिवारिक हो, सामाजिक हो, आर्थिक हो, शैक्षिक हो, अथवा राजनीतिक हो। दूसरों की व्यवस्था यद्यपि उनके लिए कितनी भी उच्च एवं सराहनीय क्यों न हो किसी और के लिए तनावपूर्ण, बलाघाती, भयंकर कलह का कारण बन सकती है। अतः किसी भी देश को एक ऐसी व्यवस्था का सृजन करना चाहिए जिसके अंतर्गत हर एक व्यक्ति को सम्पूर्ण मुक्ति रहे कि वह व्यक्तिगत, पारिवारिक, तथा सामाजिक स्तरों पर अपने ही तंत्र के अनुकूल जीवन यापन कर सके। यह व्यवस्था बाह्य रूप से प्रारम्भ में अनेकता के सिद्धांत पर ही आधारित हो सकती है, अर्थात् कोई uniform civil code नहीं, कोई संविधान नहीं, कोई अधिवक्ता या न्यूनतवक़्ता नहीं, कोई AC में विराजित न्यायाधीश नहीं। मात्र धरातलीय प्रबुद्धजनो की आवश्यकता होती है जिनमे आचार विचार से आत्मबोध झलकता हो। वही सर्वभूतानाम की स्वतंत्रता सुनियोजित व  सुनिश्चित कर सकते है इसीलिए भारत ऋषियों का देश रहा है, स्वतंत्रता के लिए। आधुनिक स्वतंत्रता दिवस  को प्रेरणा का आधार मानकर स्वतंत्रता को शाश्वत बनाने के लिए संकल्पित हों, और इसी का पर्व मनायें आज and forever!! शुभम्

– Prof. Bal Ram Singh, School of Indic Studies, Institute of Advanced Sciences, Dartmouth, MA, USA

माता की अवधारणा

मदर्स डे पर विशेषविमर्श

-डॉ. शशि तिवारी

 

यह संसार भगवान् की अद्भुत रचना है। भगवान् के इस सृजन का हम सब प्राणी उपभोग करते हैं। रचयिता होने से ही ईश्वर को ‘माता’ कहते हैं – त्वमेव माता च पिता त्वमेव । माना गया है कि हम सब ईश्वर के अंश हैं। तो जो गुण ईश्वर में हैं वे प्राणियों में भी हो सकते हैं या कि प्राकृतिक रूप से होने चाहिए। मातृत्व एक ऐसा ही गुण है। केवल मनुष्य ही नहीं पशु-पक्षी भी किसी न किसी प्रकार के सर्जन और निर्मिति की कला में निपुण देखे जाते हैं। हर किसी में रचनाधर्मिता होती है- कभी कम कभी अधिक। तभी देवी की स्तुति में कहा गया है –

            “या देवी सर्वभूतेषु मातॄरूपेण संस्थिता। 

            नम: तस्यै नम: तस्यै नम: तस्यै नमो नम:॥”

वेद में माता-पिता के युग्म को ‘मातरा’ या ‘मातरौ’ कहते हैं यानी माता और पिता दोनों माता ही हैं। इसी तरह द्यावापृथ्वी का नाम ‘मातरा’ है; पृथ्वी हमारी माता है और आकाश पिता। सांसारिक माता और पिता के जोडे के लिए ‘पितरौ’ या ‘पितरा’ शब्द भी प्रयोग में आए हैं; यानी दोनों ही पिता हैं। यह ठीक वैसे ही है जैसे पति-पत्नी के युग्म को ‘दम्पती’ कहते हैं। भारतीय मनीषा ने शब्दों में ही जीवन-मूल्यों को सूत्र में मणियों कि भांति पिरोया हुआ है। तात्पर्य है कि महत्व की दृष्टि से माता और पिता लगभग समान ही हैं। इसीलिए कहते हैं – ‘मातृ देवो भव, पितृ देवो भव’। परंतु जब बात जनन की होती है तो जनि, जनी, जनयित्री आदि नामों से मां को जाना जाता है क्योंकि वह उत्पन्न करने वाली है। केवल उत्पन्न ही नहीं उसके बाद जो लालन-पालन की आवश्यकता है वह भी वही करती है। एतदर्थ उसमें स्नेह और ममता की आवश्यकता है और इसके वाचक अंबा, अम्बि, अम्बी आदि शब्द मां के लिए वेद में प्राप्त होते हैं। इन सब नामों से माता जननी, स्नेहमयी, पूजनी्य़ा, आत्मीया बतायी गयी है। उत्पन्न करने वाली का साक्षात् स्वरूप ‘माता’ पद में दिखाई दे्ता है, इसलिए उसे इस सम्मान से विभूषित किया गया है कि वह जननी है और ईश्वर के समकक्ष है।

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(Source of image : https://www.pinterest.com/pin/31806741093104880/)

सतत् स्मरणीय है कि साक्षात् माताएं हमारी सम्माननीय हैं; क्योंकि ‘मातृत्व’ मानवीय गुणों में सर्वोपरि है। रचना करना तथा पालन करना – प्रत्येक मनुष्य का धर्म कर्म होना चाहिए, तभी सामजिक संतुलन बना रह सकता है। जब हम मातृ-दिवस मनाये तो ये याद रखें कि यह अपने दायित्वों को वहन करने की शिक्षा देने वाला दिन है। यह रचनाधर्मिता का दिन है या फिर रचनाधर्मिता के अभिनंदन का दिन!

– डॉ. शशि तिवारी,अध्यक्ष, वेव्सभारत 

वेदों के प्रकाश में अपने स्त्रीत्व को खोजें व सही अर्थों में स्वतंत्रता प्राप्त करें

– Mrs. Suvrata Vinod

[ Editor’s Note – शास्त्रार्थ की संवाद शैली का प्रयोग करते हुए लेखिका ने अपने विचारों को यहाँ रखा है।]

शंका – वेद है क्या?

समाधान – वेद एक नियत शब्दराशि है।

शंका  – फिर ये शब्द दूसरे शब्दों से विशेष क्यों? इतिहास के गर्त में न जाने कितनी संस्कृतियाँ, राष्ट्र, समाज, व्यक्ति आए गए।बहुत थोडों का स्मरण शेष रहता है।वह भी अंशों में।वेद भी तो किसी के द्वारा बनाये गये थे और अत एव नष्ट हो रहे है।

समाधान – क्या सब कुछ मनुष्यकृत होना जरुरी है?

शंका – अर्थात् नही।

समाधान – तो सब वाक्य मनुष्यकृत होना जरुरी है?

शंका – हाँ।

समाधान -क्या कोई मनुष्य बिना किसी का वाक्य सुने, वाक्योच्चारण करते देखा गया है?

शंका – नही।परंतु पुरा काल में ऐसा हुआ होगा।

समाधान – अदृष्टपूर्वकल्पना बिना हेतु के करना अंधश्रद्धा है।फिर देखो जीवित कोष से ही कोषांतर देख रहे हो, मान भी रहे हो। ऐसे ही गुरु के पूर्वोच्चारण से शिष्य का अनूच्चारण होता है ऐसा दीख रहा है। फिर सदा से ऐसा हो रहा है ऐसा मानने में क्या आपत्ति है। इन वेदवाक्यों को गुरुशिष्य परंपरा से अत्यंत पवित्रता व परिश्रम से हृदयाकाश में सुरक्षित रक्खा जाता है। वेद किसी लिखित-मुद्रित पुस्तक का नाम नही है।वेद गुरु के हृदय में निवास करते है। उपदेशद्वारा गुरु उसे शिष्य के हृदय में संक्रामित करते है। तब शिष्य भी गुरु होने योग्य हो जाता है। जो वेदों को हृदय में धारण करते है उन्हें हम वेदवित् कहते है। ऐसे व्यक्ति के लिए उसके अपने राग-द्वेष, likes-dislikes, अच्छा-बुरा एक तरफऔर दुसरी तरफ वेदों के विधि-निषेध दोनों ही सामने उपस्थित होते हैं। यही पर पुरुषार्थ का अवसर है जो हमे प्रत्येक व्यक्ति में भिन्न भिन्न स्तर का ज्ञात होता है। जिसके पास पूर्ण स्वातंत्र्य हो उसे सिद्ध वा स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति। श्रीमद्भगवदगीता २.६४

(राग और द्वेष से वियुक्त होकर विषयों का इंद्रिय से ग्रहण करते हुए, उन इंद्रियों को अपने वश ऱखते हुए, न कि उनके दास बनकर, जो व्यक्ति शास्त्रविधि से प्रेरित होकर कार्य करता है वह प्रसन्नता को पाता है। )

यह स्वतंत्रता ही आर्य जीवन में श्रेष्ठता का मापदंड है। जिसमें यह स्वतंत्रता नहीवत् होती है उसे दूसरों के द्वारा नियंत्रित करना आवश्यक हो जाता है। एवं जो व्यक्ति राग-द्वेषों पर नियंत्रण रखते हुए विधि-निषेध का पालन कर सके वह दूसरों को अपने अधीन रखने की योग्यता पाता है। विचारशील व्यक्ति को स्वयं के राग-द्वेष तो विना उपदेश स्वयमेव ज्ञात होते है परंतु विधि-निषेध का ज्ञान तो मनुष्यमात्र को उपदेश से ही प्राप्त होता है।

शंका – उपदेश ग्रहण करने की योग्यता वा पात्रता क्या है?

समाधान – पवित्र वेदों के धारण के लिए योग्य शिष्य चाहिए। जैसे पानी भरने के लिए मजबुत साफ घडा चाहिए।

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः। कठोपनिषद् २.२४

(दुश्चरित से जो बाज नही आया, जो शान्त और समाहित-चित्त नही है, वह केवल प्रज्ञान से उसे (परमात्मा को) नही पा सकता।) 

तदेतत् सत्यमृषिरंगिराः पुरोवाच नैतदचीर्णव्रतोऽधीते। मुण्डकोपनिषद् ३.२.११

(इस (औपनिषदिक आत्म) सत्य को ऋषि अंगिरा ने पहले कहा, इसे वह व्यक्ति न पढे जिसने व्रताचरण न कर लिया हो।) 

तस्मै स विद्वानुपसन्नाय सम्यक् प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय प्रोवाच। मुण्डकोपनिषद् १.२.१३

(विद्वान् गुरु उसे उपदेश करे जो पास रहकर सेवा करता है, जिसका चित्त ठीक से शान्त है और जिसकी वासना भी शमन हो गई है।) 

यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः। श्रीमद्भगवदगीता १५.११

(प्रयत्न करते हुए भी, जिसने अपने कर्तव्य को पुरा नही किया है, वैसे मूढ जन उसे (परमात्मा को) नही देखते।) 

शंका – कहाँ से आयेगा ऐसा शिष्य?

समाधान -परमेश्वर ने यह दायित्व स्त्री को दिया है।

मातृमान् पितृमान् आचार्यवान् पुरुषो वेद। बृहदारण्यकोपनिषद् ४.१.२-७

उत्तम माता, उत्तम पिता और श्रेष्ठ गुरु हो जिसका वही पुरुष उसे (परमात्मा को) जानता है। 

माता पतिव्रता यस्य पिता यस्य शुचिव्रतः। वाल्मीकि रामायण

माता जिसकी पतिव्रता हो और पिता जिसका शुचिव्रत अर्थात् वेदानुयायी है, उसी का मन ललचाता नही है। 

वह क्या है जो स्त्री के पास विशेष है? क्या में इस बहुमूल्य योग्यता को पहिचानती हूँ? क्या मैं इसका सही मूल्य कर पा रही हूँ? इसे संजोए रखने के लिए कुछ त्याग करने को भी तैयार हूँ?

शंका -आप किस बारे में बात कर रहे है हमें नहीं पता।

समाधान -यूरोप अमेरिका में 50 % स्त्रियाँ विवाह करना ही नहीं चाहती।क्या आजकल इंद्रिय-संयम ब्रह्मचर्य बहुत आसान हो गया है? 16 साल से कम उम्र में ही 90% से अधिक कन्याएं अपने कौमार्य को खो देती है।क्या हम भी इनके पिछे चल नहीं रहे? हमारी वेशभूषा तो कुछ ऐसा ही कह रही है।

शंका – क्या ऐसा होने से योग्य शिष्य पैदा नहीं हो सकेंगे? आजकल तो सब बहुत चमक-धमक वाला दीखता है।चारों ओर सुंदर-सुंदर स्त्री-पुरुष।कितना मनोहारी दृश्य है।कितने रंग! कितने स्वाद! कितनी सुगंध! इतनी विविधता प्रचुरता क्या पहले कभी थी? विज्ञान ने हर क्षेत्र मे नई ऊँचाईयों को छु लिया है। हमारे कई प्रश्नों के उत्तर दिये है। मानव आज अधिक सामर्थ्यवान् है।

समाधान – बिलकुल ठीक।मेरे अपने अनुभव से गत 30-40 वर्षों में हम बहुत बदल गये है। हमारे सही-गलत के मापदंड ही परिवर्तीत हो गये। कई बाते जो पूर्व में निंदात्मक थी वे आज प्रतिष्ठित है।जैसे मदिरापान, विवाहपूर्व संबंध, भ्रष्टाचार-रिश्वतखोरी।सर्वत्र दोगला व्यवहार दीख रहा है।अंदर एक बाहर एक।हमारे मापदंड तो परिवर्तनशील है पर क्या प्रकृति के मापदंड भी बदलते है। और अगर प्रकृति के मापदंड नही बदलते तो क्या हम अब सिर्फ नाम के फलाना-फलाना रह गये। संज्ञामात्र! वस्तु बदल गयी लेबल पुराना। प्रश्न है, वेद को धारण करना, आत्मज्ञान प्राप्त करना, इसकी योग्यता पात्रता हमारे मापदंड बदलने मात्र से क्या बदल जायेंगी? क्या पोथी-पुस्तक पढ कर पंडित हो जा सकता है क्या? शुद्धचित्तता हमारी कल्पना का विषय नहीं अपितु नितांत वास्तविकता है जैसे की सुवर्ण की सुवर्णता। हमारे purity standard घटाने मात्र से क्या सुवर्ण अपने स्वरूप को पा सकता है? यदि नहीं, तो हमे याद रखना होगा की वेदों को धारण करने की योग्यता भी हमें यथार्थ में प्राप्त करनी पडेगी। ऐसे अधिकारी शिष्य को जन्म देना और उसका संगोपन करके पिता एवं अनन्तर आचार्य के अधीन करना यह स्त्री का अनन्य कर्तव्य है।

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(Source of image: https://www.menstrupedia.com/articles)

क्या हमे सोचना चाहिये कि नारी स्वतंत्रता हमे कौन सिखा रहा है।क्या हमारे सुसंस्कृत समाज को इसकी जरूरत थी।कहते है-

न स्त्री स्वातंत्र्यमर्हति । मनुस्मृति

स्त्री को यथोचित पुरुष को पुछे बिना कार्य नही करना चाहिए। 

यह अन्याय है। परंतु स्त्री ही नहीं धर्म किसी को भी स्वतंत्र मनमाना व्यवहार करने की अनुमति नही देता।

कः स्वतंत्रः यः ईश्वरतंत्रः।कः परतंत्रः यः इन्द्रियतंत्रः ।मधुसूदन सरस्वती

कौन स्वतंत्र है? जो ईश्वर के अधीन है। कौन परतंत्र है? जो इंद्रियों के अधीन है।

या तो आप साक्षात् वेद को धारण कर आत्मानुशासन में रहें या…। पर समाज में बहुत कम लोगों की यह काबिलियत होती है। इसलिए अधिकांश लोगों को उन आत्मानुशासित वेदपुरुष के मार्गदर्शन में रहने को कहा।जो कि निरहंकार भाव से देखने पर आसान विकल्प है सुखकर भी। If benefit is the same then why carry the burden of freedom.जो तो आत्मनियंत्रण से अथवा स्वेच्छा से किसी के नियंत्रण में रहकर प्रकृति के नियमों का पालन करते हुए निर्दिष्ट दायित्वों का निर्वाह करता है वह उन दायित्वों से मुक्त होकर अधिकाधिक आनन्द अनुभव करता है।इसके विपरीत स्वेच्छाचारी अधिकाधिक बंधनों मे जकड़ता चला जाता है।

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः।।बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः।आत्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्।।जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः। श्रीमद्भगवदगीता 6.5-6

अपना उद्धार करे न की अपने आप को गिरा दे। स्वयं ही अपना बंधु है, जिसने अपने आप को जीत लिया। अन्य व्यक्ति जिसका इंद्रिय एवं चित्त स्वयं के वश में नही है, वह तो स्वयं ही स्वयं का शत्रु है। जितात्म-प्रसन्नचित्त व्यक्ति के परमात्मा सदैव पास ही है। 

आइये! वेदों के प्रकाश मे अपने स्त्रीत्व को खोजे व सही अर्थों मे स्वतंत्रता प्राप्त करे।

– Mrs. Suvrata Vinod, Anandavan Bhakta Samudaya, Institute of Advanced Studies in Veda and Science.

‘Sapta- Sindu’ the Homeland of the Rigvedic Culture – Literary Evidence

Prof. Shashi Tiwari, General Secretary, WAVES-India 

There are so many questions related to Vedic people under discussion as part of Indian history, religion, mythology and civilization. The hunt for their original land has been a particularly important topic of research among Indologists and historians since Sir William Jones’s pronouncement in 1786, in Calcutta, that ‘Sanskrit, Greek, Latin, Celtic and old Persian were related languages with common source.” The whole of nineteenth century was dedicated to the study of language and literature of Vedic and ancient Sanskrit texts, where the study of dates, editions and interpretations was done. The publication of two volume of Vedic Index by A.A. Macdonell and A.B. Keith in 1912 was almost the closing work in this field. Macdonell placed the Aryan entry into India at about 1500 BC. The establishment of the notion of a common Indo- European heritage, at the beginning of British rule in India, was a powerful instrument to rule Indians, so this view was highlighted in various ways. Ironically, in 1907 came archaeological evidence from Boghszkoi (east Turkey), which established the existence of the names of the Rgvedic  deities in fourteenth century BC.

In the 1920s, the ancient cities of Harappa and Mohenjodaro were discovered. Tentatively a time period of 2500 -1500 BC was assigned to these cities at that time. Since the estimated date for the end of these cities coincided with the estimated date for Aryan entry into India, it was emphasized that these cities were brought to an end by Aryan invaders. Aryan invasion was sometimes called as Aryan migration. In either case Harappans were declared as Non-Aryans. Now many historians and Sanskrit scholars are refuting these theories on the basis of various categories of evidence. They think that the Homeland of Aryans was Indian continent or Aryans themselves were Harappans.  It is understood generally that Harappan civilization began at about 3300 B.C. and takes its earliest roots at Mehrgarh. Excavation has shown that this civilization possessed a writing system, as well as a social and economic system.

In my understanding, the Vedic civilization is the earliest civilization in Indian history for which we have written records.  The vast Vedic literature provides important materials to understand every aspect of the Vedic people and their views. The mantras present an extraordinary picture of culture, religion, philosophy, economics, polity, ritualistic practices and scientific knowledge of the Vedic people. It looks like such an organized and developed society based on agriculture, arts and crafts, trade and industry, education; characterized by a deep interest in nature and environment, and moved by the spiritual urge. These facts have been proven in my earlier papers written on agriculture, economics, architecture, birds, animals, food, ornaments, weapons, society and education of the Vedic people.  In the entire Vedic literature, the authors of Vedas never say a single word about their migration or invasion. Rather they indicate their stable and calm establishment in numerous places in the literature.

Evidence from within the Vedas suggests that the Vedic people were acquainted with the seven rivers, especially with the mighty river Saraswati. The description of mighty Sarasvatī  and references related to the terms Sapta-sindhavah͎ and Sapta-Sindhuṣu in Rigveda show a rich historical tradition of Vedic people in that area. The country of seven rivers is very dear to them. Saraswati is described as sapta svara (having seven sisters- 6/61/10, 8/10/9). It is said to be the mother of seven rivers (saraswat̄i saptadhī sindhumātā. -7/36/6). There is much talk and exploration of the river. She is a great river rushing down from mountains towards the ocean (ekā acetat sarasvatī  nadīnām shuchir yāti giribhya ā samudrāt -7/95/2). She is far superior to her companions (uttarā sakhibhyah -7/95/4). She surpasses all other streams by her sheer majesty (prabābadhanā rathyeva yāti  -7/95/1) and glory (pra yā mahimna mahināsu cekite -6/61/13). She is the best of rivers, best of mothers and best of goddesses (ambitame, nadītame devitame sarasvati -2/41/16).

The core region between Sarasvati and Drisadvati rivers was called vara aprithivya (the earth’s best place) and nabha prithivya (the navel of the earth).  It also has been known as ‘Kurukshetra’ (the land of the Kuru people). Manusmriti called it ‘Brahmavarta’ (the divine land). According to mantras, Vedic people feel affection for this area because their civilization began and flourished there in the Saraswati basin since 5000 to 4000 BC. This was the homeland of Vedic Aryan people. Broadly it was the sapta sindu region where Sarasvati was Main River. According to two mantras there were three sets of seven rivers (i.e. twenty one rivers)- trih͎ sapta sasrā nadyo mahir (10/64/9) and pra sapta sapta tredh̄a hi  (10/75/1). The Vajasaneyi-samhitā  (34.11) talks about of five rivers joining the Sarasvati. So we see that the descriptions vary slightly due to the symbolic poetry of Vedic Seers. The important point though, is their fascination regarding the sapta-sindhu area and the river Sarasvati.  The Aitareya and Shatapatha Brahamanas repeatedly mention that Sarasvati either got fanned out in deserts or dried up. Later on, the drying up of Sarasvati led to migrations of people towards the northwest or westward of the Sarasvati river system .This is the opinion of many scholars today.

Atharvaveda’s Bhumi sukta depicts the picture of Indian land. It has six seasons (12/1/36 ), colorful soil, sea, rivers,  mountains, and glorious description of ancestors. In the Rigveda we find names of only three seasons – vasant, grishma and sharad (RV 10/90/6) but they are indicative of winter and rain. These seasons are familiar to Northern India.

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The principal food of the Ṛgvedic Aryans consisted of barley-flour and its various preparations, rice and other cereals, fruits, honey, clarified butter (ghee), curd and other preparations of milk. The sowing, ripening, and ploughing of Yava is mentioned in the Ṛgvedic verses. Etymologically, barley was called Yava because its grain, though one, has two distinctly marked parts, which are still not separated. Specimens of barley, unearthed from the ruins of Mohenjodaron shows its use in that region even in the Ṛgvedic age. It is certain that barley and some other grains were cultivated in Ṛgvedic times. Barley was offered to gods. In their prayers, Vedic people are found asking gods for this grain. In the Atharvaveda it is called one of the two immortal sons of heaven, i.e. barley and rice (AV.8/7/20). These two were the staple crops that were cultivated by the Ṛgvedic Āryans, one in winter or spring and the other during the rainy season. It may be that, as the climate of Punjab was extremely cold in the Ṛgvedic times, the cultivation of barley was more convenient and yielded bumper crops rather than that of rice. Moreover ‘Vrīhi’ – meaning rice – is frequently referred to in the later Vedic works. Dhānya, Dhānā are other words denoting grains in general. It is but natural that for agriculture and cultivation a stable society and lifestyle is needed. Thus seasons, grains and agriculture prove the homeland of Aryans as the region of seven rivers near Punjab.

It is important to note that Salt (Lavan͎a) is not mentioned in the Rigveda, but is frequently mentioned later. Keith and Macdonell has observed that, “it is somewhat surprising, if the regions then occupied by the Indians were the Punjab and the Indus valley, where salt abounds, (that it is not mentioned) it is however, quite possible that a necessary commodity might happen to be passed over without literary mention in a region, where it is very common”. It is sure Āryans knew it because in a Ṛgvedic mantra they talk about thirst (Trishn͎ā) between waters of ocean ( RV 7/89/4).

We found description of ornaments and jewellery in Ṛgveda, almost similar to what we found in Harappan excavations. In both descriptions people used them to decorate head, ears, neck, finger, chest, hands, waist and legs, These decorative items were made of metal,  mud or stone; such as  man͎i grīva, nis͎ka, khādi,sraj, rukma, hiranyavartani etcGenerally it is said that Rigvedic people were living in mud houses in villages. We found that houses and building materials were not unknown to them. In one Mantra worshipper says to Varuna that ‘he does not want to live in a house made of clay’.- Mo shu varuna mrinmayam griham rajan naham gamam (7/89/10). Instead he askes to Parjanya Deva to give ‘tridhatu Sharnam (7/101/2 ) i.e. ‘three  storied dwelling’ according to H H Wilson and ‘Tribhumika house’ according to Sayana. Ayasi Puh (7/95/1) i.e. ‘Fort of iron’ is used for metaphor. Ishttikas meaning bricks are described variously in Brahamana texts. Dvara for door, and chardi for terrace are in common use in the Rigveda. Two ‘Shaala’ sukas  in Atharvaveda describe about bigger and systematic house. This shows that Vedic people liked clean and strong houses for living. Study of Ṛgvedic birds, animals and plants are also relevant in this context to decide about the place and period of Vedic culture. Undoubtedly these too indicate their Indian origin.

Vedic civilization, as reflected in the Ṛgveda, is seen developing gradually in all aspects in the later Vedic texts. Keeping in mind the scientific principles of development of any civilization, it would be appropriate to think of the early period of Vedic civilization as 5000 to 4000 BC. Its later period may be assigned during Harappan period.  Further, other categories of evidence, incorporated with literary evidences, may provide advanced chronological findings of our ancient times.