Hanumān Approach after Overcoming the Hanumān Syndrome

Prof. Bal Ram Singh

[Editor’s noteA version of this article had appeared in MyIndMakers ( www.myind.net)]

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(Source of Image: https://sites.google.com/site/hanumanlivestoday/hanuman-s-birth)

People have heard many miraculous and not so miraculous things about Shri Hanumān, many times erroneously referred to as Monkey God, including by the former President of America, Barrack Obama, who kept a statuette of Hanumān as part of his lucky charm collections in his pocket.

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Whether Hanumān was a monkey or vānara, which mean people who lived with nature in forests, there are numerous stories of Hanumān which could inspire or at least provide learning lessons. As a young boy I had chosen Hanumān as my personal deva or ishtadeva to whom I used to offer sweets after my annual exam results were announced. I started wearing dhoti-kurta on the days I went to offer sweets. That skill of wearing dhoti kurta has remained with me even today. Many a time it is not as important what one believes when one performs particular action, rather the lessons one learns in performing the action. The lessons are for the life where the beliefs are for the moment.

Hanumān Background

Hanumān was son of Kesari, a vānar king of Sumerū, for which there are several claimants in Jharkhand, Maharashtra, and Karnataka, and Anjana, a wise woman with divine background. It is known that Hanumān was born with blessings from Shiva and Pārvati, and also was helped by Vāyu devatā. All of them are well grounded in mountain, forest, and air. In other words Hanumān was influenced mostly by the nature and was connected to native people with wisdom from nature.

Hanumān State

Hanumān state of mind is that of someone who is bereft of ego and arrogance. “Hanu” means to kill and “mān” means the ego. That is why one sees and hears about Hanumān being very powerful yet always seen with folded hands and humble in service. There are stories about him getting a curse so that he would forget his power. However, given the Hanumān state of mind it will in fact be considered a boon. Certainly going by his great accomplishments and virtues, and the following even today, his traits can easily be considered as footsteps of success.

Hanumān Syndrome

Hanumān ji’s humility and determination are considered part of his real character that led him to win any mission he embarked upon. In the infinite states of consciousness, most people are focused on only limited tracks of the consciousness, and are in fact not aware of the existence (ego) of the other domains of their consciousness until they are reminded of by someone they believe and trust, such as parents, teachers, guru, etc.

Children and students are particularly vulnerable to the hidden capacity and potential unknown to them. This is the Hanumān syndrome that the whole humanity suffers from. This syndrome is treated by only wise and caring teachers or elders, who remove the syndrome with inspiration and infusion of courage through a series of steps to build confidence via knowledge and practice. This is what was done by Jāmvant, represented by as a Rikshraj and mānsputra of Brahmā, the creator of the universe. Jāmvant is not an ordinary bear, rather an individual with power and adaptability of a bear. He along with Hanumān and Paraśurām has distinction of being present in both Rāmāyana and Mahābhārata time. In other words, for Hanumān syndrome to be removed, an extraordinary teacher or guru is needed, by awakening the hidden consciousness.

Hanumān Approach

Once the Hanumān syndrome is treated, a person can achieve extraordinary feats. There is nothing that such an individual cannot do. Their approach becomes that of in improvisation rather than strategic and tactical. Since they are capable of doing anything they do not sit down to plan and process the goals. They actually begin to do what needs to be done, notwithstanding what may seem impossible to others. This is what Hanumān did when Lakśmana was hit with Shakti weapon of Meghnād. With Suśen (an Ayurvedic Vaidya) suggesting a prescription requiring Sanjīvanī from Himalayas in less than 12 hours, everyone is Ramā’s army had given up, except for the Hanumān free of his syndrome. He was the only one who could leap forward to Himalayas without any forethoughts, driven only by what needed to be done. He did not spend a semester learning the geography of Himalayas, asked for a GPS to reach there, or a long lesson on different types of plants, shrubs, and herbs.

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(Source of Image: https://ramleela.wordpress.com/2012/10/22/ramayana-viii-the-vanar-sena-to-the-rescue/)

He reached Himalayas after overcoming intentional hurdles thrown in his way represented by Kālanemī, which also means the perimeter of the time. Symbolically it means that Hanumān had to cross the limit of time to reach Himalayas and return. One there, he could not identify Sanjīvanī from many other medicinal herbs. He decided right then and there to bring the entire mountain so that Suśen can pick what was rightly needed. This is the Hanumān approach. Once awakened of one’s hidden capabilities, one does not look for everything favorable and in place to do one’s duty. In Hanumān approach, you do whatever is needed to accomplish the goal. If the world’s system does not allow one to do right things, then begin changing the world, whether it is for peace, food, health, equality, education, or the planet.

So, go ahead try the Hanumān approach, and let the world know the results! The Hanumān principle lives in all of us.

Prof. Bal Ram Singh, Director, School of Indic Studies, INADS, Dartmouth, USA

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Ram’s Dharma: Leadership Secrets of the Ultimate Warrior~Sage~Prince

michael sternfeld head shot

-Michael Sternfeld

[Excerpted from the audio-bookRam’s Dharma: Leadership Secrets of the Ultimate Warrior~Sage~Prince— published by Vedic Audio Knowledge (VAK). VAK created by  author, an independent scholar has made a tradition of preserving the essential oral tradition of the Vedic literature with dramatic productions in English. ]

Introduction

Now begins the inquiry into Dharma.  This one line, expressive of much of the potency within all Vedic knowledge, is an apt beginning in our exploration of the epic Ramayana.  The Ramayana can be seen as one grand heroic quest into all the power and subtlety of Dharma.  Dharma means more than just duty, as it is often understood in the West.  At its most comprehensive level, Dharma is the inexorable movement of evolution in the universe. All activity in the universe is orderly because of that inexorable flow of Dharma.

Alignment of Our Dharma With the Big Picture

To the degree that we align our own nature with this grand vision of Dharma, the more we align ourselves with the natural flow of all that was meant to be.  This seems to be the true quest—to move our own consciousness, our own deepening awareness–to become more and more in-tune with Dharma at every step of our evolution.  There is not one “be-all, end-all” state that captures this, because Dharma, as structured in consciousness, is a sequential process of unfolding deeper and deeper levels of order or Dharma in the fabric of our own awareness.

Hierarchies of Dharma

Dharma is structured in layers, or in hierarchies, which reveal more and more comprehensive levels of intelligence in nature.  On one level, we could experience our personal career Dharma–expressive of the work we do to earn a living.  At a deeper level, we can own our soul level Dharma–expressive of our own fundamental nature and the development of higher states of consciousness.  On a more expanded level, there can be a Dharma of a country or civilization, which may express the unique design or “chosen-ness” for a group of people to serve and enrich the world in a particular way.  The Dharma of a star is to spread life-giving light into the world, while the Dharma of the universe may reach to the fields of unfathomable infinity.

Evolution of Dharma

Every level of life has a Dharma that is woven together with all the other streams to create a majestic tapestry reflecting the never-ending flow of life from lesser states to more and more fullness of life and evolution.  From this perspective, all of our growth can be seen as an opportunity to continually deepen our understanding of our own Dharma and how it fits into the larger Dharma of the world.  As we grow and evolve, we find that those values that seemed so significant when we were younger fall away and new doorways open to greater and greater levels of service, authenticity and an expanding sphere of influence to enrich the world.

Ram’s Dharma and the Ramayana

Now this is where the power of Ram and the Ramayana enter the picture.  Ram is an embodiment of the total potential of Dharma.  All different levels and streams of Dharma seem to converge into his comprehensive personality. This power is first expressed on the human level, the level of heroic action. Like all the great heroic figures that have preceded us, we gain so much from following in his epic footsteps.  Ram’s heroic quests become our own; and his journey—imbued with near-impossible challenges as well as great victories and blessed boons–become the cherished guideposts in the journey of our own lives.

But this outer value of Ram is only a projection and expression of the deeper, absolute level of life, from which the full potential of being fully-human emerges—a divine being in human form. Ram is an extraordinary personage in that he is both an ideal man and an avatar. Human and divine. The juxtaposition of these two values stretches our comprehension to span its gulf.

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Why is Ram So Special?

In the pantheon of all great epic heroes, Ram seems to hold a special status. On a human level, his entire life and story are based upon explicitly discriminating and integrating finer and finer levels of Dharma.  Our behavior can be refined at each step of this journey by integrating these deeper values into our lives. But the deepest level of Dharma reveals Ram’s full potential as an embodiment of the Absolute level of life–Ram Brahm Paramarath Rupa.

The great modern-day Vedic sage Maharishi Mahesh Yogi explains this mahavakya by describing Ram as the embodiment of Brahman, the supreme Totality of life. This Totality is not just outside of us as some ruling power, but inside us as well. In this view, Ram represents the essential nature of ourselves and the whole creation, governing and sustaining it from the transcendental level.  Maharishi clarifies: “Ram is the embodiment of pure spirituality, of pure being–totality in its absolute unity. All activity in the universe is orderly because of that eternal law of life, the administration of Ram, which establishes and maintains harmony in all relationships; which harmonizes everything with every other thing in the universe.”

This quote underscores why experiencing the Ramayana yields such profound results. If Ram embodies all the diverse relationships in the universe, then the study of his story is essentially the study of our Self and our evolving relationship with creation—the full potential of Dharma. In this view, the impulses of the Ramayana are the structures of our own consciousness, our own Self, and challenge us to grow towards our own divine status as humans.

This vision may sound quite cosmic, but we must remember that this divine story unfolds on a completely human level, as Ram was born a mortal man–the son of the illustrious King Dasharata in Ayodhya.  The story begins as the wise sage Valmiki pondered the question he had often reflected upon: “Is there a perfect man among us?”.

We now begin our journey following the footsteps of Ram—along with Sita and all the characters of the Ramayana–on an epic quest to discover Ram’s Dharma on all its levels.  Our ultimate goal: to emerge with a profound ownership of that full potential of Dharma that animates the entire universe.

Audio Sample Link:  http://www.ramayanaudio.com/otherproducts.html#ramsd

Michael Sternfeld, MA, is an independent scholar and  a producer/director, USA 

 

वेदों के प्रकाश में अपने स्त्रीत्व को खोजें व सही अर्थों में स्वतंत्रता प्राप्त करें

– Mrs. Suvrata Vinod

[ Editor’s Note – शास्त्रार्थ की संवाद शैली का प्रयोग करते हुए लेखिका ने अपने विचारों को यहाँ रखा है।]

शंका – वेद है क्या?

समाधान – वेद एक नियत शब्दराशि है।

शंका  – फिर ये शब्द दूसरे शब्दों से विशेष क्यों? इतिहास के गर्त में न जाने कितनी संस्कृतियाँ, राष्ट्र, समाज, व्यक्ति आए गए।बहुत थोडों का स्मरण शेष रहता है।वह भी अंशों में।वेद भी तो किसी के द्वारा बनाये गये थे और अत एव नष्ट हो रहे है।

समाधान – क्या सब कुछ मनुष्यकृत होना जरुरी है?

शंका – अर्थात् नही।

समाधान – तो सब वाक्य मनुष्यकृत होना जरुरी है?

शंका – हाँ।

समाधान -क्या कोई मनुष्य बिना किसी का वाक्य सुने, वाक्योच्चारण करते देखा गया है?

शंका – नही।परंतु पुरा काल में ऐसा हुआ होगा।

समाधान – अदृष्टपूर्वकल्पना बिना हेतु के करना अंधश्रद्धा है।फिर देखो जीवित कोष से ही कोषांतर देख रहे हो, मान भी रहे हो। ऐसे ही गुरु के पूर्वोच्चारण से शिष्य का अनूच्चारण होता है ऐसा दीख रहा है। फिर सदा से ऐसा हो रहा है ऐसा मानने में क्या आपत्ति है। इन वेदवाक्यों को गुरुशिष्य परंपरा से अत्यंत पवित्रता व परिश्रम से हृदयाकाश में सुरक्षित रक्खा जाता है। वेद किसी लिखित-मुद्रित पुस्तक का नाम नही है।वेद गुरु के हृदय में निवास करते है। उपदेशद्वारा गुरु उसे शिष्य के हृदय में संक्रामित करते है। तब शिष्य भी गुरु होने योग्य हो जाता है। जो वेदों को हृदय में धारण करते है उन्हें हम वेदवित् कहते है। ऐसे व्यक्ति के लिए उसके अपने राग-द्वेष, likes-dislikes, अच्छा-बुरा एक तरफऔर दुसरी तरफ वेदों के विधि-निषेध दोनों ही सामने उपस्थित होते हैं। यही पर पुरुषार्थ का अवसर है जो हमे प्रत्येक व्यक्ति में भिन्न भिन्न स्तर का ज्ञात होता है। जिसके पास पूर्ण स्वातंत्र्य हो उसे सिद्ध वा स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति। श्रीमद्भगवदगीता २.६४

(राग और द्वेष से वियुक्त होकर विषयों का इंद्रिय से ग्रहण करते हुए, उन इंद्रियों को अपने वश ऱखते हुए, न कि उनके दास बनकर, जो व्यक्ति शास्त्रविधि से प्रेरित होकर कार्य करता है वह प्रसन्नता को पाता है। )

यह स्वतंत्रता ही आर्य जीवन में श्रेष्ठता का मापदंड है। जिसमें यह स्वतंत्रता नहीवत् होती है उसे दूसरों के द्वारा नियंत्रित करना आवश्यक हो जाता है। एवं जो व्यक्ति राग-द्वेषों पर नियंत्रण रखते हुए विधि-निषेध का पालन कर सके वह दूसरों को अपने अधीन रखने की योग्यता पाता है। विचारशील व्यक्ति को स्वयं के राग-द्वेष तो विना उपदेश स्वयमेव ज्ञात होते है परंतु विधि-निषेध का ज्ञान तो मनुष्यमात्र को उपदेश से ही प्राप्त होता है।

शंका – उपदेश ग्रहण करने की योग्यता वा पात्रता क्या है?

समाधान – पवित्र वेदों के धारण के लिए योग्य शिष्य चाहिए। जैसे पानी भरने के लिए मजबुत साफ घडा चाहिए।

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः। कठोपनिषद् २.२४

(दुश्चरित से जो बाज नही आया, जो शान्त और समाहित-चित्त नही है, वह केवल प्रज्ञान से उसे (परमात्मा को) नही पा सकता।) 

तदेतत् सत्यमृषिरंगिराः पुरोवाच नैतदचीर्णव्रतोऽधीते। मुण्डकोपनिषद् ३.२.११

(इस (औपनिषदिक आत्म) सत्य को ऋषि अंगिरा ने पहले कहा, इसे वह व्यक्ति न पढे जिसने व्रताचरण न कर लिया हो।) 

तस्मै स विद्वानुपसन्नाय सम्यक् प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय प्रोवाच। मुण्डकोपनिषद् १.२.१३

(विद्वान् गुरु उसे उपदेश करे जो पास रहकर सेवा करता है, जिसका चित्त ठीक से शान्त है और जिसकी वासना भी शमन हो गई है।) 

यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः। श्रीमद्भगवदगीता १५.११

(प्रयत्न करते हुए भी, जिसने अपने कर्तव्य को पुरा नही किया है, वैसे मूढ जन उसे (परमात्मा को) नही देखते।) 

शंका – कहाँ से आयेगा ऐसा शिष्य?

समाधान -परमेश्वर ने यह दायित्व स्त्री को दिया है।

मातृमान् पितृमान् आचार्यवान् पुरुषो वेद। बृहदारण्यकोपनिषद् ४.१.२-७

उत्तम माता, उत्तम पिता और श्रेष्ठ गुरु हो जिसका वही पुरुष उसे (परमात्मा को) जानता है। 

माता पतिव्रता यस्य पिता यस्य शुचिव्रतः। वाल्मीकि रामायण

माता जिसकी पतिव्रता हो और पिता जिसका शुचिव्रत अर्थात् वेदानुयायी है, उसी का मन ललचाता नही है। 

वह क्या है जो स्त्री के पास विशेष है? क्या में इस बहुमूल्य योग्यता को पहिचानती हूँ? क्या मैं इसका सही मूल्य कर पा रही हूँ? इसे संजोए रखने के लिए कुछ त्याग करने को भी तैयार हूँ?

शंका -आप किस बारे में बात कर रहे है हमें नहीं पता।

समाधान -यूरोप अमेरिका में 50 % स्त्रियाँ विवाह करना ही नहीं चाहती।क्या आजकल इंद्रिय-संयम ब्रह्मचर्य बहुत आसान हो गया है? 16 साल से कम उम्र में ही 90% से अधिक कन्याएं अपने कौमार्य को खो देती है।क्या हम भी इनके पिछे चल नहीं रहे? हमारी वेशभूषा तो कुछ ऐसा ही कह रही है।

शंका – क्या ऐसा होने से योग्य शिष्य पैदा नहीं हो सकेंगे? आजकल तो सब बहुत चमक-धमक वाला दीखता है।चारों ओर सुंदर-सुंदर स्त्री-पुरुष।कितना मनोहारी दृश्य है।कितने रंग! कितने स्वाद! कितनी सुगंध! इतनी विविधता प्रचुरता क्या पहले कभी थी? विज्ञान ने हर क्षेत्र मे नई ऊँचाईयों को छु लिया है। हमारे कई प्रश्नों के उत्तर दिये है। मानव आज अधिक सामर्थ्यवान् है।

समाधान – बिलकुल ठीक।मेरे अपने अनुभव से गत 30-40 वर्षों में हम बहुत बदल गये है। हमारे सही-गलत के मापदंड ही परिवर्तीत हो गये। कई बाते जो पूर्व में निंदात्मक थी वे आज प्रतिष्ठित है।जैसे मदिरापान, विवाहपूर्व संबंध, भ्रष्टाचार-रिश्वतखोरी।सर्वत्र दोगला व्यवहार दीख रहा है।अंदर एक बाहर एक।हमारे मापदंड तो परिवर्तनशील है पर क्या प्रकृति के मापदंड भी बदलते है। और अगर प्रकृति के मापदंड नही बदलते तो क्या हम अब सिर्फ नाम के फलाना-फलाना रह गये। संज्ञामात्र! वस्तु बदल गयी लेबल पुराना। प्रश्न है, वेद को धारण करना, आत्मज्ञान प्राप्त करना, इसकी योग्यता पात्रता हमारे मापदंड बदलने मात्र से क्या बदल जायेंगी? क्या पोथी-पुस्तक पढ कर पंडित हो जा सकता है क्या? शुद्धचित्तता हमारी कल्पना का विषय नहीं अपितु नितांत वास्तविकता है जैसे की सुवर्ण की सुवर्णता। हमारे purity standard घटाने मात्र से क्या सुवर्ण अपने स्वरूप को पा सकता है? यदि नहीं, तो हमे याद रखना होगा की वेदों को धारण करने की योग्यता भी हमें यथार्थ में प्राप्त करनी पडेगी। ऐसे अधिकारी शिष्य को जन्म देना और उसका संगोपन करके पिता एवं अनन्तर आचार्य के अधीन करना यह स्त्री का अनन्य कर्तव्य है।

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(Source of image: https://www.menstrupedia.com/articles)

क्या हमे सोचना चाहिये कि नारी स्वतंत्रता हमे कौन सिखा रहा है।क्या हमारे सुसंस्कृत समाज को इसकी जरूरत थी।कहते है-

न स्त्री स्वातंत्र्यमर्हति । मनुस्मृति

स्त्री को यथोचित पुरुष को पुछे बिना कार्य नही करना चाहिए। 

यह अन्याय है। परंतु स्त्री ही नहीं धर्म किसी को भी स्वतंत्र मनमाना व्यवहार करने की अनुमति नही देता।

कः स्वतंत्रः यः ईश्वरतंत्रः।कः परतंत्रः यः इन्द्रियतंत्रः ।मधुसूदन सरस्वती

कौन स्वतंत्र है? जो ईश्वर के अधीन है। कौन परतंत्र है? जो इंद्रियों के अधीन है।

या तो आप साक्षात् वेद को धारण कर आत्मानुशासन में रहें या…। पर समाज में बहुत कम लोगों की यह काबिलियत होती है। इसलिए अधिकांश लोगों को उन आत्मानुशासित वेदपुरुष के मार्गदर्शन में रहने को कहा।जो कि निरहंकार भाव से देखने पर आसान विकल्प है सुखकर भी। If benefit is the same then why carry the burden of freedom.जो तो आत्मनियंत्रण से अथवा स्वेच्छा से किसी के नियंत्रण में रहकर प्रकृति के नियमों का पालन करते हुए निर्दिष्ट दायित्वों का निर्वाह करता है वह उन दायित्वों से मुक्त होकर अधिकाधिक आनन्द अनुभव करता है।इसके विपरीत स्वेच्छाचारी अधिकाधिक बंधनों मे जकड़ता चला जाता है।

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः।।बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः।आत्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्।।जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः। श्रीमद्भगवदगीता 6.5-6

अपना उद्धार करे न की अपने आप को गिरा दे। स्वयं ही अपना बंधु है, जिसने अपने आप को जीत लिया। अन्य व्यक्ति जिसका इंद्रिय एवं चित्त स्वयं के वश में नही है, वह तो स्वयं ही स्वयं का शत्रु है। जितात्म-प्रसन्नचित्त व्यक्ति के परमात्मा सदैव पास ही है। 

आइये! वेदों के प्रकाश मे अपने स्त्रीत्व को खोजे व सही अर्थों मे स्वतंत्रता प्राप्त करे।

– Mrs. Suvrata Vinod, Anandavan Bhakta Samudaya, Institute of Advanced Studies in Veda and Science.

वासन्ती पर्व ’होली’

 – डॉ. शशि तिवारी

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हमारी कृषि-व्यवस्था दो भागों में बँटी है―(1) वैशाखी, (2) कार्तिकी। इसी को क्रमश: वासन्ती और शारदीय फसलें कहते हैं। फाल्गुन पूर्णमासी वासन्ती फसल का आरम्भ है। होली पर्व का एक प्राचीन नाम ’वासन्ती नवसस्येष्ट’ है। यह मूलतया वसन्त ऋतु में नये अनाजों से किये जाने वाले यज्ञ कर्म (इष्टि) का नाम है। हमारी वैदिक परम्परा है कि  नवान्न को सर्वप्रथम अग्निदेव को समर्पित करते हैं, तत्पश्चात् स्वयं भोग करते हैं। वसन्त ऋतु में चना, मटर, अरहर एवं जौ आदि अनेक अन्न पक चुकते हैं। अत: उनको देवों को समर्पित करते हैं। चारों वर्ण परस्पर मिलकर इस विशाल यज्ञ को सम्पन्न करते हैं। आहुति देते हैं और परिक्रमा करतॆ हैं, यह यज्ञ की प्रक्रिया ही है।

संस्कॄत की परिभाषा ’तृणाग्निं भ्रष्टार्धपक्वशमी धान्य: होलक:’ के अनुसार तिनके की अग्नि में भुने हुए अधपके धान्य (फली वाले अन्न) को होलक कहते हैं। होली शब्द होलक से बना है। इसी कारण इस पर्व को ’होली’ या ’होलिकोत्सव’ कहते है। होली नवान्न वर्ष का प्रतीक है। लॊग प्रतिवर्ष सामूहिक रूप से होली जलाते हैं।

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(Source of Image : httpswww.jansatta.comlifestyleholi-2018)

ऋतुओं का सन्धिकाल रोग उत्पन्न करता हैं । होली का समय हेमन्त और बसन्त ऋतु का योग है। रोग-निवारण के लिए यज्ञ उत्तम साधन है। अत: होली जलने का संबन्ध फसलों के साथ-साथ ऋतु-परिवर्तन से भी है।

एक पौराणिक कथा होली जलाने को भगवान् से जोडती है―होलिका हिरण्यकश्यपु नामक राक्षस की बहिन थी। उसे यह वरदान था कि वह आग में नहीं जलेगी। हिरण्यकश्यपु का प्रह्लाद नाम का बालक पुत्र था जो विष्णु की पूजा करता था। पर हिरण्यकश्यपु पुत्र को रोकता था कि “तू विष्णु की  पूजा न कर मेरी पूजा किया कर“। जब वह नहीं माना तो हिरण्यकश्यपु ने होलिका को आदेश दिया कि वह प्रह्लाद को आग में लेकर बैठ जाये। होलिका प्रह्लाद को गोद में लेकर आग में बैठ गई,  वह जल गई और प्रह्लाद बच गया। तब से प्रह्लाद, होलिका तथा विष्णु की कथा की स्मृति में होली का त्यौहार मनाया जाता है l

होली उत्सव एवं यज्ञ का सांस्कृतिक प्रतीक है। स्वयं को प्रकॄति से जोड़ने का पर्व है।

आप सभी को इस उत्सव की हार्दिक शुभकामनायें।

डॉ. शशि तिवारी,अध्यक्ष, वेव्स -भारत