Names of Kṛṣṇa and Arjuna in Bhagavadgitā : An Appeal for Awakening (Part-I)

Prof. C.L.Prabhakar

Bhagavadgitā is Ever Fresh. It is ocean of Guidance. It provides hope and solace for the life issues to all at all ages.  Bhagavadgitā is Mother extending grace and concern over people’s duty of paying attention to Dharma. Gitā is guide for spiritual sādhanā moves and sights. Therefore, there are several expressions praising Gitā and its eternal use. But the same is not availed for benefit for many. Keeping this in View many missions and associations came up to impress the value, validity of Gitā. It is said:

Gitā sugitā kartavya kamanyaih sastra vistaraih|

                                 Yat svayam padmanabhasya mukha padmat vinisrutam||  

(Gitā-mahatmya 4)

Gitā has to be well followed. What else is the use of other large amount of Sāśtras. This statement has come out from the mouth of Padmanābha Kṛṣṇa who is a teacher of teachers. This supports the Eternity of the value and validity of Gitā. Thus is the talk by Kṛṣṇa while Arjuna was sole recipient of the awakening set of yogas and instructions.

Pārthaya pratibodhitam  Bhagavata narayanena  svayam

                   vyasena grathitam purana munina madhyat Mahabharatam!

                        advaitamruta varshinim Bhagavatim ashtadhasaadhyaini…..

                                             … gite bhavadveshini

(Gitā Dhyana 1)

Gitā is the nectar of Advaita covering eighteen chapters disdaining the material comfort only and the incidence of rebirth.

Wholly knowledge of yogas has come out to answer the Arjuna viśāda yoga.  At chapter one, Arjuna expresses his fear of sin and so refused to fight. But Kṛṣṇa comes up with Karma, Bhakti and Jñana yogas to instill courage and clear the doubts in him. He even risked showing his Universal form when doubts and unfaith in talk lurked in the mind of Arjuna. While this famous dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna there are addresals to Kṛṣṇa and Arjuna done by each mutually. That would be our enough effort to draw message and appeal hidden in them. At the same time awaken the sense of duty and right for execution. Kṛṣṇa says:

samvādamāvayoh jnāna  yajñena’

(Gitā 18.70)

Sanjaya said as he remembered the dialogue, he gets elated and happy. Further the dialogue is ‘adbhutaṁ’, ‘roma harshanaṁ’, ‘param guhyaṁ’ and ‘punyaṁ’. Sanjaya terms it as: one emerging out of significant dialogue of Kṛṣṇa and Arjuna and adds that he felt elated very much (18.75). The same could be experience to anyone who followed the dialogue with diligence.

II

Let us enlist the names with which Arjuna called Kṛṣṇa at first. It is interesting to note that Acyuta is the constant address to open dialogue and conclude the dialogue.  In 18th chapter of the Gitā, Kṛṣṇa is Hṛṣīkeśa althrough while Arjuna is ‘Pārtha’ and Gudākeśa just to differentiate the difference between the Narāyana and Nara, the Arjuna. They mean just opposites namely Kṛṣṇa has control of senses while Arjuna is with in the grip of senses. So only the introductory stanza goes thus: saying that Narāyan imparts the teachings to Pārtha at the crisis. This is knit together by Vyāsa, the Purana Muni in the mid point of the body of Mahābharata. The teaching amounts to Advaita and it is amṛta showered on the ambiguous mind of Arjuna. The amṛta-varśa dispelled the doubts and suspicions and superstitions from the mind of Arjuna. Arjuna is made very happy forgetting his mental status touched when Kṛṣṇa showed him the viśvarupadarśana (the universal Form imbibing any and everything of the creation), the final mode of solving the lurking rather impeding confusion in the mind. It is to clear the Vimudhatva in Arjuna who is liable for change and understanding resulting in right action. Kṛṣṇa said ‘Act as you please’

‘yathecchasi tathā kuru’

(Gitā 18.63)

The decision was he was made to get rid of the cowardice, diffidence and moha. He got the light of truth and the real memory of Jāti and Kula Dharma became activated. He considered that he would not be sinner when Kṛṣṇa has done what he has to do in reality.  It is to the show of the world outside. In essence the dialogue gave rise to appeal and awakening on either side to ignite right action.  War was only solution for Kṣatriyas to resolve the Dharma. It is so because the ruling goes yato dharmah tato jayah (Mahābhārata). Success is always inclined at the reach of Dharma. Kṛṣṇa’s target was Dharma-samsthāpanā namely to establish Dharma only however.  Lord Viṣṇu descends to set right the Right.

III

The names of Kṛṣṇa with which Arjuna addressed Kṛṣṇa look very suggestive of his nature and powers. They stand to appeal to the Lord to guide him relevantly.  He is seen looking at Kṛṣṇa in many angles, forms and ultimately as friend and God. In like manner, Kṛṣṇa too looked upon Arjuna as a capable hero but disturbed momentarily at the sight of the opposite Army that contained his kith and kin too. Basically Arjuna was gripped by emotions and sentimental feelings.. That was a matter of viṣāda in him.

Now the respective names of Kṛṣṇa and Arjuna are taken to discussion briefly-  

The meanings of the names get understood relevant to the addressals done by each other. It is the nāma mahimāthat kindles the sense of appeal and awakening.  Besides that the personality traits, build of character and suitable action are suggested. The way name is called out supports the action warranted thereafter. Arjuna is looked upon more times as Pārtha meaning quite, materialistic and terrestrial.  He seemed to be elevated to the sense of duty at that critical juncture as a warrior best and care for the duty of a kṣatriya.  

Acyuta: this is the standard name to Kṛṣṇa at all times, meaning he never shakes nor looses courage and confidence. It is derived thus: ‘na cyutih, nasah yasya sah acyutah. In other words, all others in the creation are liable for ruin and disappearance. It is ‘cyuti’ meaning nasa. Finally Arjuna calls him Acyuta. Assenting to the appeal by Kṛṣṇa to war. He said ‘Naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta’ (18.73). All the way memory and extra love sentimental bothered Arjun althrough.

Ananta : Infinite. All in all, endless.

Apratima Prabhava :  Matchless, valor and influence. Unfailing in plans and desires.

Arisudana : victor over enemies. Slays wicked enemies.

Adyah : He is erstwhile in existence before anyone. Kṛṣṇa is God who exits before anything came into the being.

Bhagavān : means possessor of all that characterizes of Bhaga. Bhaga implies ability in the features like creation, destruction etc. that belong to people and nature.

Bhutabhavanah : He thinks of the beings and attests their thinking and connectedly supportive.

Bhutesah : He is the leader of all beings irrespective the category known.

Devadeva : the leader of such Brilliant gods (the Viṣṇu). In a feeling of over joy Arjuna calls Kṛṣṇa at a stretch with several names especially when Kṛṣṇa showed his universal form (viśvarupa).  

Devavarah : well elected and best of all the brilliant people like bright righteous people, gods etc.

Devesa : the commander of   workers  to make the good to happen.

Govinda : He makes the land and people happy. He is the custodian of Knowledge and Happiness.

Hṛṣīkeśa : Who has hold on Indriyas. They never drop down. They remain standardized and never swerving in the circumstances. Indriyanigraha is a great feat but it is natural to him.

Janārdana : means Protector of people indifferent to their differences and distinctions like sun and Moon. Janārdana is everybody’s protector. So, Arjuna calls Kṛṣṇa at right situation. Kṛṣṇa was promoting war with the Kauravas and kill them. As Janārdana it is sin prompting him to do pāpakarma. It was the suggestion to Kṛṣṇa when he called him thus.

Jagannivasa : though he is elsewhere fixed, he is not away from the creation and situations. Involved in the crisis and solution of the orders.

Jagatpate : He is lord of Jagat the combination of mobile and immobile objects in creation. He is inseparable and identical with all.

Kamala Patraksha : his eyes are beautiful as beautiful as the lotus flower. Here the looks are pleasant and attractive that fear is dispelled at his sight.

Kṛṣṇa : He is the Attractor  ‘aa karshati iti Kṛṣṇah’ He pulls attention of all towards him.

Kesava : connected to creation that comes out of Water. No creation is possible without water, the divine support. The first appearance of the Lord is in waters lying in restful state.

Kesinishudana : He killed another demon by name Kesi and this demon was a special kind of rākṣasa but a bhakta. His name he took in is fame.

Madhusudana : ‘Madhu’ is a Demon by name.  The slayer of that demon is Kṛṣṇa. A queller of Evil and Negativity.

Mahabaaho : Strong shoulders meaning skilled in war and courage to face any inimical person or circumstances.

Mahatmā :  Great soul able to get elevated outlook of his own self.

Paramesvara : There are many overlords, the leader and monitor of all of them to keep the work well organized.

Purushotthama : He is Puruṣa, one with the creation but ranks always high. Looked upon by people for help and suggestion. In Puruṣa sukta of  RV Narāyana is Puruṣa.

Prabhu  : He is one controlled by himself over his own being and actions.

Sarvesah : He is monitor of any and everything in the creation.

Sahasra bāhu : His strength is number with the thousand shoulders, hands. It bespeaks his war skill and never failing in exerting physical strength. Bahu is symbolic of power and potency.

Yādava : He belongs to the Yādava community, which is known for service to society.

Yogeśvarah : The teacher and mentor of Yoga that joins the individual to make him enhanced of powers and hope.

Varsheya :  He belongs to the clan of Vrushni and it a natural identity to him as he is mānava avatara too besides divine inset in  his personality.

Vāsudeva : Son of Vāsudeva.

Viśvamurti : He is figure of all.  All forms are his own.  He is in everybody.

Viśvesvara :  He is overlord of  the Universe and every object.

Viṣṇu : He is present any and everywhere all the three times.

Yogi : Focused person a Disciplinarian.

In all these names we notice the mention of power and ability and vested capacity in Kṛṣṇa that He would be good Guide par excellence. Further the names have special intonation with reference to his talk made to arjuna and arjuna responding in dialogue.

Prof. C.L.Prabhakar, President, Bangalore Chapter, WAVES-India.  

Modern Science Validates our Scriptures on Nutritive Value of Cow-Milk

Sh. I. K. Narang

Milk has been recognized as a complete food by nutritionists all over the world. It has all the ingredients and nutrients necessary for growth and maintenance of a healthy human body.  Modern science as well ancient Indian texts and scriptures are full of references eulogizing the virtues of milk as a complete food. Indian scriptures have described milk as the elixir of life or Amṛta.  

अमृतं वै गवां क्षीरमित्याह त्रिदशाधिप:।

तस्माद् ददाति यो धेनुममृतं स प्रयच्छति॥

(Mahābhārata 65-46)

Similar reference which means ‘Cow-milk is Amṛta, It protects us (from disease). Therefore, if someone donates a cow, he actually donates the Amṛta.

Goshu priyamamrutam rakshmana

(ṚgVeda 1-71-9)

ṚgVeda in another Mantra (5-19-4) describes Cow-milk as the most desirable and likeable drink. There are several similar descriptions in other scriptures, which enumerate the health-providing, prophylactic and curative properties of milk. Milk has been described as a drink providing vitality, immunity, (the inner strength to fight diseases), a complete balanced diet, which gives ‘Subudhi’ or the right thinking power or wisdom. Charak has described milk as:

स्वादुशीतं मृदु स्निग्धं बहलं श्लक्ष्णपिच्छिलम्।

गुरू मन्दं प्रसन्नं च गव्यं दशगुणं पयः॥

(Charka-Samhita 27-217)

This describes the Organoleptic and nutritional properties of milk. It says Cow’s milk is tasteful, sweet, has a fine/subtle flavor, is dense, and contains good fat, but light, easily digestible, and not easily spoiled. It gives us tranquility and cheerfulness. Charka 27-214 states ‘kshiryojaskar pusam’ which means milk increases the vitality and Virility in man. Dhanvantri another ancient Indian physician has described cow’s milk is a desirable and preferred diet in all types of ailments and that its regular use protects the human body from Vātta, Pitta, Kafa. ‘Raj Nighantu’, another authoritative treatise on ‘Ayurveda’ also describes milk as Amṛta or Piyush. Similar properties of milk as provider of vitality and strength are –

यूयं गावो मेद्यथाम कृशं चिद्श्रीरं चित कृणुथाम सुप्रतीकम

भद्र गृहम कृणुथ भद्रवाचो बृहद वो उच्यते सुभासु

(Atharv Veda 4-21-6)

The Cow, through its milk, transforms a weak and sick person into an energetic person, provides vitality to those without it and by doing so, makes the family prosperous and respectable in the ‘civilized society’.

The curative value of cow milk in heart diseases and Jaundice like diseases (Hriday Rog and Pāndu Rog), milk from cows of red colour was considered to be the only remedy for this.  

अनु सुर्यमुदयतां हृदयोतो हरिमा च ते।

गो रोहितस्य वर्णेन तेन त्वा परिदध्मसि॥

(Atharv Veda 1-22-1)

Validation of the above claims by Modern Science:

What is for consideration here is whether Cow-milk has been compared with or described as ‘Amṛta’ only on sentimental/emotional or religious grounds or whether there is any description of certain specific qualities or properties of milk and milk products which enhance the longevity or vitality of life to the extent of making the regular consumer of milk a healthy person with a long life and help cure certain ailments.  Let  us therefore have a look at the findings of modern science to validate what our scriptures have stated.

 Source: National Institute of Nutrition – Hyderabad

In modern science Cow-milk occupies a special position among foods as it is an animal food that has a vegetarian connotation. The above table shows the various nutrients found in milk. All these make the milk a complete food. It carries almost all nutrients needed by any human being for growth and development be it children, adolescent, elderly people, pregnant and nursing mothers. It is considered as a protective food. Milk helps to balance human diet by supplementing good quality fat, protein, calcium and vitamins particularly, vitamin A, riboflavin, niacin and folic acid. In addition milk contains several bio-protective molecules that ensure health security to humans. Component wise discussion is given below:

  1. Milk fat
  • The average cholesterol content in cow- milk is only 2.8 mg/g fat. Moreover, humans absorb 10-14% of dietary cholesterol, thus only 20-40 mg cholesterol will be absorbed from 50g of dietary milk fat. On the other hand, the body itself synthesizes cholesterol (1-4g daily) in much higher amounts than what is absorbed from the diet.
  • Milk fat has high proportion of short and medium-chain saturated fatty acids, which do not raise serum cholesterol levels. Experiments with volunteers have shown that cholesterol levels do not rise when as much as 2 litters of milk is consumed daily. On the contrary, the cholesterol level is reduced. It has been suggested that the regular intake of milk keeps blood vessels healthy.
  • Compared to other fats and oils, milk fat is easily digestible. The digestibility of milk fat is 99%. The excellent digestibility of milk fat is due to dispersion of fat globules in the aqueous phase of milk forming an emulsion. They are absorbed directly unlike other dietary fats that have to be emulsified by bile, pancreatic enzymes and intestinal lipases before they can pass through intestinal well. The easy digestibility of milk fat makes it a valuable dietary constituent in diseases of stomach, intestine, liver, gall bladder, kidney and disorders of fat digestion. Milk fat has a protective effect against human tooth decay.
  • Protective effect of milk fat against some types of cancer (colon, breast and skin) has recently been reported. A specific fatty acid (a cis-trans isomer of linoleic acid) has been identified in milk fat, which appears to be an inhibitor of cancerous growth.

2. Milk proteins

  • Milk proteins are rich in essential amino acids. The digestibility of milk proteins is rated higher (96%) much more than that of plant proteins (74-78%).
  • The milk proteins are useful in the diet of patients suffering from liver and gall bladder diseases, hyperlipidemia and diabetes. Patients with impaired kidney functions rely on protein with high BV for relieving strain on the excretory function of the kidney.
  • Modern medical science tells us that milk helps in curing uric acid problems and acidity conditions in stomach, treatment of inflammation of mucous lining of stomach and of stomach ulcers, preventing hyperacidity. This due to buffering effect of protein in milk.  Drinking milk is, therefore, advised in case of hyper acidity or peptic ulcer formation.  
  • Immunoglobulin, lactoferrin, lysozyme, lactoperoxidase and vitamin B12-binding protein have antimicrobial effect also. They not only act against the microorganisms in the intestine but also prevent the absorption of foreign proteins.
  • Lactoferrin is an iron binding glycoprotein that occurs in cow milk at a level of 0.2 mg/ml. It plays an important role in the resistance against intestinal infection, particularly Escherichia coli.
  • The milk proteins are used in slimming diets also.

3. Milk sugar

  • Lactose, the principal milk sugar, is slowly metabolised and therefore, a considerable portion of it passes into the large intestine where it promotes the growth of lactic acid producing bacteria. lactose promotes the utilization of calcium, magnesium and phosphorus.
  • The blood glucose does not rise rapidly on lactose diet.
  • Milk consumption, therefore, enables the diabetic person to obtain the biologically highly valuable milk proteins without running the risk of rise in blood glucose levels.

4. Minerals in Milk 

  • Milk and dairy products are the most important source of calcium in readily available form. A 250 ml serving of cow milk contains calcium equivalent to 60% of ICMR’s Recommended Dietary Allowance (RDA) for adults. Incorporation of milk in the diet also improves the bioavailability of calcium from vegetable foods.
  • Recent research has shown that poor nutritional status with respect to calcium is related to diseases like osteoporosis, hypertension and colon cancer.
  • The hypertensive patients have shown significant reduction in blood pressure in response to increased calcium intake.
  • Introduction of increased dietary calcium through dairy products has been shown to reduce incidences in colon cancer and hyper-proliferation in the colonic mucosa in rodents.
  • Milk is rich in phosphorus that reduces urinary calcium excretion. Milk and most dairy products,  have a near 1:1 calcium to phosphorus ratio considered to be ideal for retention of calcium in the body

5. Rich source of vitamins

  • Milk is a rich source of vitamins not only in terms of their contents but also their better bioavailability.
  • Milk is one of the richest natural sources of riboflavin (vitamin B2). A 250 ml serving of cow milk contains riboflavin equivalent to 50% of the daily requirement of a pre-school child.
  • It is a very good source of niacin (Vitamin B3) though in small amounts. Indeed, milk is used as dietary ingredient for patient suffering from pellagra, a niacin deficiency disease.
  • For vegetarians, milk is sole natural source of vitamin B12, as this vitamin is present only in animal foods.
  • Milk is also a good source of folic acid. / Vitamin A.  

6. Enzymes :

A number of enzymes in milk are involved in the milk immune system. These are lactoperoxidase, xanthin oxidase and lysozyme. The lactoperoxidase-thiocyanate-system  destroys the harmful  microorganisms.

 It is because of these qualities of cow’s milk that cow has been treated as “Gau Mātā”, a provider of Amṛta, provider of health, wealth, prosperity, fame and respect. This also made the cow an object of worship and reverence. While praying for freedom and prosperity for nation, the Aryans, prayed for high yielding milk cows –

दोग्ध्री धेनु

(Yajurveda 22-22)

OUR ANCESTORS WERE DAIRY SCIENTISTS  :

This analysis is a pointer to believe that our Ṛṣis were Dairy Scientists They understood the:

  • The nutritive value of various components of milk & milk products
  • The Curative – preventive and therapeutic  properties of milk,
  • Therapeutic and Immunological  properties and extra-nutritional role of milk constituents
  • Immunological aspects of proteins

NEED FOR FURTHER RESEARCH

This   discussion provides a lead to further investigate and validate the claims like producing medicated milks and research in to medicinal effects of milk drawn from different colour cows through modern methods of diagnostic medicine.

Mr. I. K. Narang, Former Assistant Commissioner (Dairy Development) Government of India

पुस्तक की नियति

-डा. प्रवेश सक्सेना

भारत हो या विश्व के अन्य कोई देश, सर्वत्र पुस्तक आरंभिक दिनों में कहीं जीवित व्यक्तियों के रूप में, भोजपत्रों, पत्थरों या मिट्टी की गोलियों के रूप में या पिफर चर्म और धातुओं पर अंकित या उकेरी रही है। परिवर्तन संसार का शाश्वत नियम है। मानव जीवन के हर क्षेत्र में परिवर्तन होता है तो पुस्तक के क्षेत्र में भला क्यों नहीं होता? काग़ज़ के आविष्कार और मुद्रण कला ने क्रांतिकारी परिवर्तन किए हैं पुस्तक के रूप में। सबसे बड़ा परिवर्तन जो 20वीं सदी के अंत में कंप्यूटर और इंटरनेट ने किया और अब जो ‘ई-बुक’ का आधुनिकतम आविष्कार हुआ है, उसने तो न केवल पुस्तक का कलेवर बदला है, लेखक, पाठक, प्रकाशक और पुस्तकालय सबके समीकरण बदल डाले हैं।

पुस्तक के भविष्य को लेकर इस युग में प्रायः समाचार-पत्रों या पत्रिकाओं में इतस्ततः चिंता व्यक्त की जाती है। पुस्तकें गायब हैं? पुस्तक की मृत्यु हो चुकी है? आदि नकारात्मक बातें इस साइबर युग में बार-बार पढ़ी-सुनी जाती हैं? इक्कीसवीं सदी के इस साइबर युग में जबकि इंटरनेट, किंडल, ई-बुक आदि का प्रचलन बढ़ता जा रहा है तो पुस्तक के भविष्य को लेकर चिंता होना स्वाभाविक है। क्या होगा मुद्रित पुस्तक का भविष्य? क्या वह अजायबघर की एक वस्तु बनकर रह जाने वाली है? फिर पुस्तक की नियति के बारे में और भी प्रश्न मन में घुमड़ने लगते हैं? कैसे वह अस्तित्व में आई, कैसे मनुष्य ने लिखना सीखा, प्रथम पुस्तक प्रस्तर पर लिखी गई या भोजपत्र पर, काग़ज़ कब, कहाँ से आया? आदि-आदि। प्रथम मुद्रित पुस्तक किस भाषा में थी, क्या नाम था उसका? अर्थात् ‘पुस्तक की नियति’ को लेकर उसके ‘कल, आज और कल’ से संबंधित प्रश्न अगणित हैं। दूसरी ओर जब दिल्ली पुस्तक मेले या विश्व पुस्तक मेले लगते हैं तो ‘किताबें लौट आई हैं’ जैसे सकारात्मक शीर्षक भी नज़र आते हैं। जो भी हो 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी के इन प्रारंभिक दशकों में पुस्तक को लेकर चिंता व्याप्त है। कारण प्रथम तो यही कि कंप्यूटर, इंटरनेट और ई-बुक ने मुद्रित पुस्तक को पीछे छोड़ दिया है। द्वितीय कारण पठनीयता कम से कमतर होती गई है। यही सब कारण रहे कि ‘पुस्तक की नियति’ पर कुछ लिखने का मन बना।

पुस्तक की नियति के बारे में सोचते ही प्रश्न उभरते हैं कैसे वह अस्तित्व में आई, कैसे मनुष्य ने लिखना सीखा, प्रथम पुस्तक प्रस्तर पर लिखी गई या भोजपत्र पर? काग़ज़ कब, कहां से आया आदि-आदि? इन सब प्रश्नों के उत्तर खोजने के लिए अतीत के गर्भ में जाना जरूरी था। प्रागैतिहासिक काल में कैसे मनुष्य ने भाषा को सीखा, लिखना सीखा आदि प्रश्नों के उत्तर टटोलने ज़रूरी थे। इसलिए जितना संभव था उतना ढूँढ़ने की कोशिश की। आश्चर्य हुआ यह जानकर कि पुस्तक के जन्म या विकास को लेकर कुछ विश्वकोशों से सहायता भले ही मिल जाए परंतु ‘पुस्तक पर पुस्तक’ कहीं नहीं मिलती। दूसरे शब्दों में कह सकते हैं कि पुस्तक के जन्म और विकास की गाथा के सूत्र जहाँ एक साथ मिल सकें-ऐसी कोई ‘पुस्तक’ पुस्तक पर नहीं मिलती है।

अनेक पुस्तकालयों के चक्कर काटे। प्रकाशकों से संपर्क किया परंतु निराश होना पड़ा। हिंदी भाषा में तो इस प्रकार की पुस्तक मिली ही नहीं। हाँ, साहित्य अकादमी में ज़रूर एक अंग्रेज़ी ग्रंथ मिला पर उसमें संस्कृत, हिंदी का उल्लेख तो था ही नहीं अंग्रेज़ी साहित्य की पुस्तकों का ही उल्लेख था। पुस्तक के जन्म और विकास की गाथा का उल्लेख भी कुछ विशेष नहीं था।

एक पुस्तक एम. आइलिन की प्राप्त हुई, जिसका अंग्रेज़ी शीर्षक था ‘Black on White’ यह भी मूल रूप में नहीं मिली। ‘पुस्तक के जन्म और विकास की कहानी’ शीर्षक से जितेन्द्र शर्मा ने इसका रूपांतरण किया है और कौस्तुभ प्रकाशन, हापुड़-245101 ने इसे सन् 2010 में छापा है। अत्यंत रोचक तरीके से इस रूपांतरित पुस्तक में पुस्तक की गाथा वैश्विक संदर्भ में लिखी गई है। आश्चर्यजनक बात लगती है यह कि यहाँ संस्कृत जो कि विश्व की प्राचीनतम भाषा सर्वस्वीकृत है तथा ऋग्वेद जो विश्व-पुस्तकालय की प्राचीनतम लिखित पुस्तक मानी जाती है उसका उल्लेख तक नहीं। भाषा के अक्षरों तथा अंकों की खोज का श्रेय फोनिशियंस जो सेमिटिक जाति के थे, उन्हें दिया गया है। विश्वास है यह किसी पूर्वाग्रह या दुराग्रह के कारण नहीं हुआ होगा, संभवतः लेखक या रूपांतरकार दोनों ही संस्कृत से परिचित नहीं रहे होंगे। 

भारतीय संदर्भों में वेद मौखिक परंपरा से पीढ़ी दर पीढ़ी पहुँचे, ज्ञान दर्शन सबका संप्रेषण गुरु-शिष्य परंपरा से हुआ ज़रूर परंतु उस सुदूरकाल में लेखनकला भी उसके समानांतर चलती रही। पुस्तक के जन्म के या मूल के प्रसंग में इसे जानना रोचक और ज्ञानवर्धक रहा है। इसके लिए पुरातात्त्विक साक्ष्य जैसे शिलालेख आदि तो हैं ही साथ ही प्राचीन वाङम्य में अनेक अंतःसाक्ष्य भी उपलब्ध हैं।

इन्हीं सब विचारों को समेटे हुए तथा पुस्तक के प्रति आशावादी सोच रखते हुए ‘पुस्तक की नियति’ नामक पुस्तक को लिखने का विचार आया। कुल बारह अध्यायों में पुस्तक के मूल, उसके लेखक, पाठक और यहाँ तक कि लेखन सामग्री और पुस्तकालयों तक पर विस्तार से चर्चा; ई-बुक का चमत्कारपूर्ण संसार; समय-समय पर कथित विद्वानों द्वारा पुस्तक के महत्त्व के विषय में टिप्पणियाँ; पुस्तक को लेकर संस्कृत और हिंदी की कुछ कविताओं का संकलन; पुस्तक के विषय में प्राप्त रोचक तथ्य आदि का वर्णन है। कुल मिलाकर कहें तो यह ‘पुस्तक’ इस क्षेत्र में एक बड़े शून्य को भरती है।

इस कार्य द्वारा भारतीय और वैश्विक दोनों संदर्भों में ‘पुस्तक की नियति’ को जानने-समझने की कोशिश की गयी है। मेरा मानना है –

‘पुस्तक की नियति’ : पुस्तक थी, है और हमेशा रहेगी।

Dr. Pravesh Saxena, Former Associate Professor, Sanskrit, Zakhir Hussain College, University of Delhi

Connecting with Mā Gangā

Ms. Neera Misra

Introduction

Gangā! The very name creates a sense of sanctity, devotion and reverence. It is the only flowing body of sacred waters whose history of origin through superhuman efforts, has been immortalized in legendary films and arts, and termed Gangā Avtaraṇa or even as Bhāgiratha Prayathna. We get a detailed description of Gangā Avtaraṇa  in Srimad Vālmīki Ramāyana.

कथं गङ्गावतरणं कथं तेषां जलक्रिया….॥ (बालकाण्ड, द्विचत्वारिंश सर्ग ६)

भगीरथस्तु राजर्षिर्धार्मिको…..राज्यं गङ्गावतरणे रत:॥ (वही, ११-१२)

(Source of Image : ‘Gangā Avtaraṇa गङ्गावतरण ‘ – A famous painting by Sh. Raja Ravi Verma

The water deity, identified with ‘makara’ at her feet, brings with it unique power of salvation from sins. It is the spiritual river that has defined Bhārata’s culture and civilization since time immemorial.

The Gangā occupies an unrivalled position among the rivers of the world. No other river is so closely identified with a country as the Gangā is with India’, says Jagmohan Mahajan in Gangā Observed (Foreign accounts of the river). ‘Cities and pilgrimage centers teeming with temples and shrines have sprung up all along its course (milestones in the history of the land and the growth of Indian civilization). The Gangetic plain has indeed been the pole towards which the political, economic and religious life of the country has gravitated’.  Gangā is much more.

‘पतित पावनी जीवनदायनी’ Mā Gangā is integral to us from birth to death. Its water is used at every ceremony for purification, as a charm to ward off evil spirits, sprinkled at weddings over the bride and bridegroom, and dropped into the mouths of the dying, and also serving as a medium for oath taking. Geographer Strabo calls it ‘the largest river’. The English traveller Thomas Coryat, who visited India from 1612 to 1617, has called it ‘the captains of all rivers in the world’.

Yet this water of life and death is not just a naturally existing river as perceived by many. Descending from the heavens as rain, she was created as a channel for human salvation with the vision of Solar Dynasty King Sagara and his five generations of descendants, a task finally accomplished by Bhāgiratha with the blessings of Lord Shiva. Gangā is not just flowing waters but divine waters endowed with unique properties for our ‘mokṣa’. Some scholars believe that our current understanding and approach to ‘river’ is based on European ideas and very different from what ancient seers of Bhārata conceived. Dilip da Cunha, in his book ‘The Invention of Rivers: Alexander’s Eye and Gangā’s Descent‘, (published 2018 November by the University of Pennsylvania) attributes the colonial understanding of river and banks, the separation of land and water, to be derivative from Alexander’s concept and ancient Greek cartography. He explains ‘Although Alexander the Great never saw the Ganges, he conceived of it as a flowing body of water, with sources, destinations, and banks that marked the separation of land from water. This Alexandrine view of the river, as per Dilip da Cunha ‘has been pursued and adopted across time and around the world.

Dilip da Cunha, indirectly agrees with the Vedic view that Gangā descended from heavens, when he argues that ‘the articulation of the river Ganges has placed it at odds with Gangā, a “rain terrain that does not conform to the line of separation, containment, and calibration that are the formalities of a river’ He explains  that ‘What we take to be natural features of the earth’s surface, according to da Cunha, are products of human design’, thus again authenticating the ‘itihāsa’ of Sagar and Bhāgiratha.

In the 4th century BC, Megasthenes came from Greece as ambassador to the court of Chandragupta Maurya, leaving the first detailed account of India by a foreign visitor. He noted that the Indians worshipped the rain-bringing Zeus (Indra), the Gangā River and local deities. The Arthashastra of Kautilya mentions that ‘during drought shall Indra, the Gangā, mountains and Mahakachha (sea or ocean) be worshipped. Textual references prove that the Gangā is actually channeled rainwater (Ṛgveda 1.32.11-12).

इन्द्रो यद् वॄत्रमवधीन्नदी….| (ॠग्वेद १.५२.२)

Mysterious purifying powers

Gangā that we revere is the very special living divine liquid energy with mysterious purifying properties. This unique and mystifying trait of the Gangā has intrigued modern scientists for long but till date none have succeeded in decoding the Gangā’s spiritual powers.

Mark Twain notes that a scientist named Mr. Henkin, who was employee of the government of Agra, concluded experiments to examine the water. He went to Banāras for his tests and took water from the mouths of the sewers where they empty into the river at the bathing-ghāts; Tests revealed that a cubic centimeter of it contained millions of germs; but at the end of six hours they were all dead. He then also caught a floating corpse, towed it to shore, “ … and from beside it he dipped up water that was swarming with cholera germs; at the end of six hours they were all dead’ writes J Mahajan (Virgo Publication, 1994). Repeatedly, he took pure well-water which was barren of animal life, and put into it a few cholera germs, they always began to propagate at once, and always within six hours they swarmed- and were numerable by millions upon millions.

Europeans wondered, as many of us still do, ‘how did they find out the water’s secret in those ancient ages? Had they germ-scientists then? We do not know. We only know that they had a civilization long before we emerged from savagery’ (Mark Twain: Following the Equator, 1897).

(Source of image : ‘Devprayāg’ where the Bhāgirathi joins Alakhnandā to form Gangā. Image courtsey by Sh. Abhay Mishra)

This most telling image from Devprayāg distinctly shows here two flowing water bodies of very different colors. It is pertinent to note that this is the sacred place of the ‘divine confluence’ (Devprayāg) of two rivers that join together, creating Gangā’s emergence as the single flow towards the plains. Also, that the chemical properties of such contrasting waters will be different is clear to even an ordinary person.

How does the mixture of two or more variant waters, flowing through mineral rich pristine areas, affect the final properties of the Gangā waters that have mysterious purifying qualities? Was this confluence natural or man-made? We know of Panchprayāg (five confluences) at Uttarākhand. Waters descend crossing through Vishnuprayāg (DhauliGangā-Alakhnandā), Nandprayāg (Alakhnandā-Nandākinī), Karnaprayāg (Alakhnandā-Pindar) and Rudraprayāg where Alakhnandā meets Mandakinī.

What is the significance of the name ‘Devprayāg’ as ancient seers named people or places with certain symbolic identifications? Where or what is the initial source of the mystical properties of Gangā waters? We know that – Gangā water is always sacred as germs do not develop in it. Gangā water is always pure. It has medicinal properties in it. This drinking water has divine traits as stated in ancient texts –

शं नो देवीरभिष्टय आपो भवन्तु पीतये शं योरभि स्रवन्तु न:। (ॠग्वेद १.९.४)

Germ free pure water is also mentioned –

यथोदकं शुद्धे शुद्धमासिक्तं तादृगेव भवति। (कठोपनिषद् २.१.१५)

It is notable that where the Gangā waters fall on Hemkunt as spring,  gold particles are found there. In several places in the Gangā valley there is a tradition to strain gold particles. This gold is called ‘Gangāye’ Periplus mentions this.

Gangā is called the ‘Das Pāpa Hara Devī’ as she provides solution for ten problems. Gangā Daśera is festival celebrated in recognition of Gangā’s power of washing away ten ‘Pāpa’ or sins (sin means problems). It is also mentioned by Bhojrāj (Rajmartand) [quoted in गङ्गा नदी : उद्भव एवं देवत्व – एक सांस्कृतिक यात्रा, presented by Prof. Deen Bandhu Pande, at Draupadi Dream Trust Gangā Conference, 6th Dec 2018, Delhi]. Was course of waters having divergent properties chartered to form the miracle water?

Rajnīkānt describes the ten traits of Gangā, by which it helps us keep away problems. These ten natural qualities of Gangā are –

1. शीतत्वम्, 2. स्वादुत्वम्,  3. स्वच्छत्वम् ,  4.  अत्यन्तरुचत्वम् , 5. पत्थ्यत्वम्, 6. पावनत्वम्  7. पापहारित्वम्,  8. तृष्णामोहध्वंसनत्वम् 9. दीपत्वम्, 10. प्रज्ञाधारित्वम्.

As the British interests in India increased, they also started exploring its natural resources. Gangā, Yamuna, Brahmaputra and other rivers originating from the Himalayas attracted their attention, during 1800s and early part of 1900s. British surveyors surveyed these rivers comprehensively, and Sir William Willcox, the Director General of Irrigation of India has, in his book, shows his understanding of high standards of ancient documentations. He writes that Indian ancient writers wrote about physical facts in a spiritual manner. Regarding the rivers he states that every flow which went southwards whether, big as the Bhagirathi or not, originally started as a canal and that these canals were lined out, dug and placed just at the distance that canals should be placed. Sir William Willcox reasons that Gangā or the River Bhāgirathī was a canal constructed by our ancient visionaries. The bringing of the Gangā from the heights of Meru to the plains of India would be the greatest accomplishment of engineering in India, or even in human history.

Divine water

What is the mystery of this Divine water?

Modern scientists are gradually realising the science of Ayurveda, Meditation, Yoga and even ‘ritual fasting, but will take many decades, if not centuries, to unlock all the secrets unearthed by our ancient seers. Knowledge of our Rishi’s came through centuries of penance by understanding and connecting with nature. They unravelled the depths of ‘vijñāna’ and planned for welfare of humanity.

The gospel of preventive medicine and science of life ‘Ayurveda’ is the ‘Charak Samhitā’ which means research by travelling to various parts of the land. It was not commercial exploitation as Vedic dharma is based on the principles of

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःख भाग्भवेत्।।

Gangā too was channeled from heavenly waters for the welfare of mankind. It is the perfect blend of nature and culture for social engineering the welfare of a civilization that believed in divine nature of man, nature and all earthy beings.

Gangā Mā is a marvelous gift of visionary King Sagara, dedicated efforts of his 60,000 population and sons Anshumān, Dilipa and especially Bhāgiratha, who is immortalized through Bhāgirathī river which joins Alakhnandā at Devprayāg, to finally form the Gangā we know.

Since time immemorial Mother Gangā is flowing through our heartlands and we use her pure waters for all our holy rituals. But in this auspicious Śrāvan māsa we pay special tribute to the heavenly Divine Gangā. People travel for days, covering thousands of miles up the mountains to bring the freshest waters of Gangā river to pour on Lord Shiva, thanking him for blessing us by bringing Mā Gangā to us mortals. It is like a thanksgiving celebration, so integral to our sanskriti.

Jai Mā Gange!

Om Namay Shivāye!

Ms. Neera Misra, Independent scholar on Vedic and Mahābhārata Heritage, Chairperson-Trustee Draupadi Dream Trust

ज्ञान की महिमा स्वीकार करने का दिन – गुरुपूर्णिमा

– डॉ. शशि तिवारी

गुरुब्रह्मा गुरुर्विष्णु: गुरुर्देवो महेश्वर: |

 गुरु: साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः ||

’उस गुरु को प्रणाम है जो ब्रह्मा है, जो विष्णु है और जो महेश्वर का रूप है। साक्षात् परमब्रह्म गुरु ही है।’ इसी तरह एक हिंदी दोहे में कहा गया है कि-

गुरु गोविंद दोनों खड़े काके लागू पांव ।

बलिहारी गुरु आपने जिन गोविंद दियो बताए ॥

‘यदि गुरु और गोविन्द दोनो खडे हों तो किसके पैर छुएं ? मैं तो गुरु की बलिहारी जाऊंगा  जिन्होंने गोविन्द के बारे में बताया।’

वास्तव में गुरु ब्रह्म के समान हैं; कुछ माने में उससे भी बड़े हैं क्योंकि ज्ञान का रास्ता गुरु ही बताते हैं। वेद में तो साफ-साफ निर्देश है- मातृदेवो भव, पितृदेवो भव, आचार्यदेवो भव । ’माता, पिता और आचार्य का सम्मान करने वाले बनो’। संस्कृत के एक श्लोक में कहा गया है -’जो ज्ञान की शलाका से अज्ञान के अंधकार को दूर कर आंखों को खोल देता है, ऐसी श्री गुरु को प्रणाम है।’

हिंदू कैलेंडर के अनुसार प्रत्येक मास के अंतिम दिन पूर्णिमा की तिथि होती है इसे ही पूर्णमासी भी कहते हैं। यह पूर्णता की प्रतीक है। देखने की बात है कि लगभग सभी माह की पूर्णिमाएं किसी विशेष नाम से भी जानी जाती है -जैसे चैत्र मास की पूर्णिमा हनुमान जयंती,  वैसाख मास की पूर्णिमा गंगा स्नान, श्रावण मास की पूर्णिमा रक्षाबंधन या श्रावणी, आश्विन मास की पूर्णिमा शरद पूर्णिमा । आषाढ़ मास की पूर्णिमा गुरुपूर्णिमा या व्यासपूर्णिमा के नाम से जानी जाती हैं ।

गुरुपूर्णिमा उन महर्षि व्यास के नाम पर है, जिन्होंने चारों वेदों का व्यास  किया था, पंचम वेद महाभारत की रचना की थी और पुराणों का प्रणयन भी किया था। ये वेदव्यास के नाम से भी जाने जाते हैं। महर्षि व्यास एक श्रेष्ठ गुरु के प्रतिनिधि हैं। विचारणीय है कि कैसे गुरुपूर्णिमा का पवित्र दिन एक बहुत बड़ा दिन हो जाता है-  गुरु की पूजन, वंदन और विश्वास का दिन। माता-पिता के बाद यदि कोई पूजनीय माना गया है तो वह गुरु ही है। वह हमें ज्ञान देता है जिससे हमारा व्यक्तित्व विकसित होता है। भारतीय संस्कृति में ज्ञान की सर्वाधिक महत्ता है, इसीलिए समाज में गुरु का भी विशेष स्थान है। वैसे तो प्रतिदिन गुरुवन्दन करणीय है, पर  इसे समारोहपूर्वक मनाने के लिए एक दिन पर्व के रूप में रखा गया है।

पिता और गुरु अपने पुत्र और शिष्य को सब कुछ दे देना चाहते हैं । उससे पराजय की कामना करते हैं जिससे उनका यश हो। कभी पिता लोभवश कुछ अपने पास बचा कर रख भी ले, परन्तु गुरु कभी भी कुछ भी ज्ञान अपने पास छुपा कर नहीं रखना चाहते, सब कुछ निस्पृह भाव से शिष्य को दे देना चाहते हैं उसके जीवन को विश्वास से परिपूर्ण करना चाहते हैं ।

गुरुपूर्णिमा मना कर हम अपने आदरणीय गुरुजनों को सादर स्मरण करते हैं और इस तरह् जीवन में ज्ञान की उपयोगिता को स्वीकार करते हैं। गुरुपूर्णिमा अप्रत्यक्ष रूप से उदात्त चरित्र, अनुशासित जीवन, और सम्यक ज्ञान की महिमा स्वीकार करने का दिन है – तस्मै श्री गुरवे नमः

– डॉशशि तिवारी,अध्यक्षवेव्स –भारत

Sūrya Namaskār Ᾱsana (Controversy over Sūrya or God?)

Sh. Vidya Sagar Verma

Declaring International Day for Yoga is a great tribute to the seers and sages of India who propounded the Yoga Discipline.

The literal meaning of the word ‘Yoga’ is union. Union of what? Answer to this question has been given by renowned commentator on Yoga Darśana Yajñyavalkya: Samyogo Yoga Ity Ukto Jivātma-Paramātmanoriti, i.e., Yoga is the union of Soul and God. There is a divine spark in all of us and that, because of ignorance, we are not aware of it and, hence, the advice is to know ourselves. And that can be done only through Yoga. God being present everywhere is present in our souls too and can be discerned there directly.

Thus, Yoga and its purpose defined by many seers, scholars, philosophers-

Gita offers a secular definition of Yoga, viz.,

योग: कर्मसु कौशलम्

Yogah Karmasu Kaushalam

i.e., Yoga is perfection in action. By controlling the thought currents of one’s mind, one attains deep concentration on any subject matter and, thereby, attains complete knowledge of the matter pondered over.

Sage Patanjali in his Yoga-Sūtra said :

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः 

Yogah Chitta Vritti Nirodhah

i.e controlling the modifications / thought currents of mind is Yoga. It is a holistic system having both physical and psychological traits.

Rudolf Steiner has also said “Meditation is the way to knowing and beholding the eternal, indestructible, essential centre of our being” (https://timesofindia.indiatimes.com/edit-page/Dissolve-thoughts/articleshow/347676.cms).

Philosopher Allie M. Frazier has also defined Yoga: 

The purpose of Yoga is to unite man with the Divine Ground, with the Cosmic Consciousness. Yoga is the psychological linking of the mind to the super-ordinated principle ‘by which the mind knows’. 

Every human being possesses three things – Body, Mind and Soul (Spirit). Yoga aims at the composite development of human personality — physical, mental and spiritual. The Vedas and the Upaniśads advise ‘Ᾱtmānam Vidhi’, i.e., Know Thyself.

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।

(कठोपनिषद्, अध्याय १, वल्ली ३, मंत्र ३)

To know oneself, one has to concentrate deeper inside. Performing Yoga-Ᾱsanas is not just a way to physical fitness but also helps in deliberating deeper essence of his/her body. Out of 84 Ᾱsanas of Hatha-Yoga, two are very prominent and effective — Shirṣa-Ᾱsana and Sūrya-Namaskār Ᾱsana.

The Sūrya Namaskār Ᾱsana energises the whole body, it wards off many diseases related to the spine, stomach, thyroid gland, arthritis, et al. It is, therefore, recommended that this Ᾱsana must be learnt and performed by all the practitioners of Yoga.

It is unfortunate that the Yoga Capsule devised by the Ministry of Ayush for the International Day of Yoga Celebrations, Sūrya Namaskār Ᾱsana has been excluded, whereas, in many countries, it forms a prominent part of the Yoga Demonstration on this day celebrated by almost all the countries in the world.  

The word ‘Sūrya’ in the Sūrya Namsakar does not mean Sun, but God.

सूर्यो वै सर्वे देवा:।

(शतपथ ब्राह्मण १३.७.१.५)

In the Vedas Indra, Varun, Sūrya, et al, are all the names of God and he (Sun) is worthy of being bowed to by all. Brāhmaṇas of Yajurveda narrated various references where Sūrya is said to be ‘द्वादश’.

आदित्यो  द्वादश:।

(तैत्तिरीय ब्राह्मण १.५.३.४; शतपथ ब्राह्मण ११.६.३.५)

विष्णुर्धाता भग: पूषा मित्रेन्द्रौ वरुणोऽर्यमा….॥

सूर्य (आदित्य) के बारह नाम – विष्णु, धाता, भग, पूषा, मित्र, इन्द्र, वरुण, अर्यमा, विवस्वान्, अंशुमान्, त्वष्टा, और पर्जन्य।

(ब्रह्मपुराण ३१.१७-१८)

To avoid the controversy over Sūrya Namaskār Ᾱsana, a humble suggestion is that it be renamed as Iśa Namaskār Ᾱsana as Sūrya here means God.

Prof. Max Muller’s following words in ‘India: What Can It Teach Us’ are worthy of attention: 

“They were all meant to express the Beyond, the Invisible behind the Visible, the Infinite within the Finite, the Supernatural above the Natural, the Divine, Omnipresent, Omnipotent.”

It is not only the Vedas, but many religions, philosophers and scholars declare God as the Soul of the Universe: 

All are but parts of (the Universe is) one stupendous Whole

Whose Body Nature is, and God the Soul.

— Alexander Pope (https://www.bartleby.com/360/4/13.html)

Sh. Vidya Sagar Verma, Former Ambassador

प्राणसाधना क्यों और कैसे?

डा. राजकुमारी त्रिखा

२१ जुन, २०१५ को संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा संकल्पित “अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस” ने न केवल भारत में अपितु विश्वभर में ख्याति प्राप्त की। वस्तुत: योग विद्या हमारे पूर्वजों की अत्यन्त प्राचीन और अनमोल विरासत है। आधुनिक वैज्ञानिक परीक्षणों द्वारा डाक्टरों ने योगसाधना से होने वाले अनेक शारीरिक और मानसिक लाभों को प्रमाणित किया है। उन्होंने सूर्य नमस्कार और अन्य सूक्ष्म व्यायामों के प्रभाव का योगक्रियाओं के प्रभाव के साथ तुलना की, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि योग के प्रभाव अन्य व्यायामों की अपेक्षा अनेक गुणा अधिक, उत्तम गुणवत्ता वाले और व्यापक रहे। शास्त्रों में तो स्पष्ट उद्घोष किया है – नास्ति योगसमं बलम्। प्राचीन और गुरुपरम्परा से मिलने वाली इस योग-विद्या का प्रचलन धीरे-धीरे इसके जिज्ञासु और साधकों की उत्साहहीनता के कारण कम होने लगा। समय के साथ-साथ मनुष्यों की शारीरिक और नैतिक शक्ति क्षीण होने लगी। परिणाम स्वरूप धीरे-धीरे यह विद्या लुप्त होती गई । इस विद्या के जानकारों की यह भी मान्यता रही कि विद्या अपात्र व्यक्ति के पास न पहुँच  जाए तथा उसका दुरुपयोग न हो, इस कारण भी हमारे ऋषियों ने इस विद्या को वेद मंत्रों में संकेतों के माध्यम से सुरक्षित रखा। यह विद्या अत्यंत गोपनीय है और अनेक प्रकार से मानव कल्याण करने वाली है।

प्रायः आसन और प्राणायाम को ही योग समझ लिया जाता है परंतु योग के आठ अंग है – यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान, और समाधि। आसन तो योग का केवल मात्र एक ही अंग है। आसन के अन्तर्गत स्वास्थ्य की दृष्टि से अत्यंत लाभकारी क्रियायें आती हैं, अतः आसन बहुत लोकप्रिय हुए। प्राणायाम भी अत्यंत ही महत्वपूर्ण और लाभकारी क्रिया है, जिसका उपदेश योग ग्रंथों में बहुत विस्तार से है। प्राणों की शक्ति को सभी जानते हैं। जब तक शरीर में प्राण हैं तभी तक व्यक्ति जीवित रहता है। हमारे ऋषियों ने बहुत सावधानी से प्राण की गतिविधियों को देखा और मनन किया। अतः प्राण-साधना को जानना परमावश्यक है।

ऋषियों ने शरीर में पंचप्राणों, उनके कार्यों और स्थानों का भी अध्ययन किया। उन्होंने बताया कि शरीर में पाँच प्राण और पाँच उपप्राण होते हैं। प्राण, अपान, उदान, व्यान और समान – यह पांच प्राण हैं तथा नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त, और धनंजय उप प्राण हैं।  इन मुख्य पांच प्राणों में भी प्राण मुख्य है। इसका स्थान हृदय में बताया है। अपान वायु का स्थान गुदा में, समान वायु का नाभि में, उदान का कण्ठ और उसके ऊपरी भाग में स्थान है। व्यान वायु सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त रहती है।

हृदि प्राणो स्थितो नित्यमपानो गुदमण्डले।

समानो नाभिदेशे तु, उदानो कंठमध्यगः।।

व्यानो व्याप्य शरीरे तु , प्रधानाः पंचवायवः।

(घेरण्ड संहिता ५.५९-६०)

शरीर में इन प्राणों और  उपप्राणों का कार्य भी अलग अलग है। प्राण शरीर में शक्ति प्रदान करता है, अपान वायु  शरीर से अशुद्धि निकाल कर बाहर कर देता है। समान वायु खाए हुए भोजन को पचाता है । उदान वायु कंठ के ऊपर के भाग में संचार करता है। व्यान वायु पूरे शरीर में विचरण करता है। नासिका द्वारा ली जाने वाली वायु जीवन दायिनी होती है। यह शरीर के अंदर जाकर आन्तरिक अशुद्धियों, रोगाणुओं और कफ, वात, पित्त (त्रिदोष) के मल दूर करती हुई उनको प्रश्वास के साथ बाहर फेंक देती है। जब तक शरीर में प्राण वायु समुचित रूप से गतिशील रहती है, तभी तक शरीर स्वस्थ रहता है। यही कारण है कि केवल प्राण का ही विस्तार किया जाता है, अर्थात् प्राणों का ही आयाम किया जाता है, अपानवायु आदि अन्य वायुओं का नहीं। विधिपूर्वक किया गया प्राणायाम अनेक रोगों को दूर करता है।

(Source of Image : https://arlivenews.com/in-udaipur-final-rehearsal-of-yog-one-day-before-of-international-yog-day/ )

दह्यन्ते ध्मायमानानां धातूनां हि यथा मलाः।

तथेन्द्रियाणां दह्यन्ते दोषाः प्राणस्य निग्रहात्।।

(मनुस्मृति १.७१-७२)

अर्थात् जिस प्रकार लोहार की धौंकनी से तेजी से जलती हुई आग में सोना आदि धातुओं के मल जल जाते हैं, उसी प्रकार प्राणों के नियन्त्रण से सभी इन्द्रियों के दोष, मल, और अशुद्धियाँ जल जाती हैं। योग साहित्य और एलोपैथिक डाक्टर भी प्राणायाम की रोगनिवारक शक्ति को स्वीकार करते हैं। अस्थमा के रोगियों के एक समूह पर प्राणायाम के प्रभाव का अध्ययन किया गया। प्राणायाम के पहले उनके कुछ रक्त तथा श्वास संबंधी परीक्षण किए गए और प्राणायाम के कोर्स की अवधि के बाद पुनः रक्त और श्वास के वही परीक्षण  दोबारा किये गये। साधकों के परीक्षणों में सकारात्मक परिवर्तन मिले। साधकों का हीमोग्लोबिन, रेड ब्लड सेल्स तथा लिंफोसाइट काउंट्स बढ़े हुए मिले जबकि व्हाइट ब्लड सेल्स, पॉलीमर्स,  इस्नोफिल्स और मोनोसाइट्स कम हो गए। यह रक्त के बदलाव अस्थमा की तीव्रता कम होने के सूचक हैं। सबसे महत्वपूर्ण और आश्चर्यजनक उपलब्धि तो यह रही कि उपचार की अवधि में रोगियों को अस्थमा का दौरा ही नहीं पड़ा। उनके फेफड़ों की शक्ति बढ़ गई जिससे वे अधिक वायु को श्वास के द्वारा शरीर में खींच सके और अधिक समय तक उस वायु को भीतर रोकने में समर्थ भी हुए। इससे उनका श्वास का एंप्लीट्यूड और होल्डिंग टाइम बढ़ गया। यह सभी परीक्षण डॉ के. एन. उडुप ने किए और प्राणायाम के लाभों को स्वीकार किया {“Stress and it’s management by yoga”, Dr. K. N. Udupa, Delhi, 1985 and K.N.Udupa, R.H. Singh, R.M. Settiwar, and M.B.Singh. “Physiological and biochemical changes, following the practice of some yogic and non-yogic exercises,” Journal of Research in Indian medicine, 10(2)}। प्राणायाम की इस रोग निवारक शक्ति  का संकेत हमें ऋग्वेद के दशम मंडल के १३७ वें सूक्त के प्रथम और द्वितीय मंत्र में मिलते हैं, जहां प्राण को विश्वभेषज और बल दायक बताते हुए शरीर के रोगों और मलों को दूर करने वाला कहा है।

प्राण साधना कैसे करें

प्राणायाम के अनेक प्रकार हैं और अनेक विधियों से किया जाता है। रोगी की शारीरिक शक्ति और रोग की अवस्था को देख कर उसके अनुसार ही प्राणायाम का चुनाव करना चाहिए। किसी अनुभवी, स्वयं साधना करने वाले, कुशल और सज्जन स्वभाव वाले योग शिक्षक की देखरेख में उचित प्राणायाम का ज्ञान प्राप्त कर अभ्यास करना चाहिए जो पालन करने योग्य नियम भी बताएगा और सावधानियों की शिक्षा भी देगा। कुछ प्राणायाम विशेष रोगों में ही लाभकारी होते हैं जैसे शीतली और सीत्कारी प्राणायाम, जो उच्च रक्तचाप,  एसिडिटी तथा गर्मी से उत्पन्न रोगों में लाभदायक होता है परंतु निम्न रक्तचाप तथा कफ के रोगियों के लिए यह प्राणायाम हानिकारक है। इसी प्रकार श्वास को भीतर रोककर कुम्भक सहित किए जाने वाले प्राणायाम हृदय और स्ट्रोक के रोगियों के लिए हानिकारक होते हैं। सामान्य रूप से स्वस्थ व्यक्ति को नाड़ी शोधन/ अनुलोम विलोम प्राणायाम करना स्वास्थ्यवर्धक और अनुकूल रहता है। श्वास को भीतर रोके बिना बाईं नासिका से श्वास लेकर दाहिनी नासिका से निकालना और फिर दाहिनी नासिका से लेकर बाईं नासिका से निकालना नाड़ी शोधन प्राणायाम है। इसका कारण है कि बाईं नासिका में चंद्र स्वर चलता है जो ठंडा होता है और यही जीवनदायक है। दाहिनी नासिका से निकलने वाली वायु गर्म होती है, क्योंकि यह शरीर के सभी दोषों को लेकर बाहर निकलती है। अतः शरीर में पहले स्वास्थ्यवर्धक प्राणवायु को  श्वास से भीतर खींचना चाहिए और दाहिनी नासिका से सभी मलों को बाहर फेंकना चाहिए। श्वास लेते समय यही विचार करना चाहिए कि  प्रकृति से शक्तिदायक वायु के साथ मेरे शरीर में शक्ति प्रवेश कर रही है। बाहर श्वास फेंकते हुए यह विचार करें की मेरे शरीर के सभी रोगों के कीटाणु और शरीर के सभी मल श्वास के साथ बाहर निकल रहे हैं। इस प्रकार प्राणायाम द्वारा सकरात्मक विचारधारा से शरीर के साथ-साथ मानसिक बल में भी वृद्धि होती है।

प्राणायाम का मूल तत्व है गहरा श्वास लेना, इतना गहरा की नाभि तक हिलने लगे। इससे श्वास से भीतर ली गई वायु की गुदा स्थित अपान वायु से टक्कर होती है। तब अपान वायु प्राण को नीचे अपनी ओर खींचती है, और प्राणवायु अपान वायु को ऊपर अपनी ओर खींचती है। प्राण अपान का यह घर्षण से नाभि स्थित जठराग्नि तेज होती है और रोगों के कारणभूत कफ, वात, और पित्त के कुपित अंश को जला कर शरीर को रोग मुक्त कर देती है।

प्राणायाम के नियम

प्राणायाम के लिए कुछ पालनीय नियम हैं , जिनका पालन करने से प्राणायाम का पूर्ण लाभ मिलता है।

1. प्राणायाम के ३ घंटे पहले कुछ ना खाया हो और पानी आधा घंटा पहले पी सकते हैं।

2. प्राणायाम के पश्चात् स्नान लगभग १ घंटे के बाद करें। पानी आधे घंटे बाद पी सकते हैं परंतु भोजन एक से डेढ़ घंटे के बाद ही करें।

3. प्राणायाम का साधक उचित समय पर सोए और उचित समय पर जागे। वह स्वास्थ्यवर्धक और सीमित मात्रा में ऋतु अनुकूल भोजन करें। तभी प्राणायाम का पूरा लाभ मिलता है।

प्राणसाधना के लाभ

प्राणायाम से अद्भुत लाभ होते हैं- मन की एकाग्रता बढ़ती है (जिससे व्यक्ति की कार्यक्षमता बहुत बढ़ जाती है, एकाग्र मन से किया हुआ कार्य भी श्रेष्ठ गुणवत्ता वाला होता है),  मन का तनाव भी बहुत कम हो जाता है (परिणाम स्वरूप तनाव से उत्पन्न होने वाले मनोदैहिक रोगों में बहुत लाभ होता है), मन में शान्ति रहती है, काम, क्रोध, ईर्ष्या आदि के नकारात्मक भाव धीरे धीरे कम होते जाते हैं (काम, क्रोध, लोभ आदि ही अनेक सामाजिक, आर्थिक, यौन अपराधों के मूल कारण होते हैं), भावनाएँ शुद्ध होती हैं जिससे व्यक्ति समाज में शान्ति और व्यवस्था बनाए रखने में सार्थक भूमिका निभाता है। प्राणायाम से इन लौकिक लाभों के अतिरिक्त आध्यात्मिक दृष्टि से भी  बहुत लाभ होता है। शरीर की अशुद्धियां नष्ट हो जाने पर प्रकाश स्वरूप आत्मा के ऊपर से अज्ञान अंधकार का आवरण हट जाता है। तब साधक को आत्मसाक्षात्कार होता है। यह आध्यात्मिक लाभ मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य माना गया है।

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्।

 (पतंजलि योगसूत्र २.५२)

यदि इस जीवन में आत्म स्वरूप को पहचान लिया तो बहुत उत्तम है, जीवन सफल है, और यदि न जान पाए तो बहुत बड़ी हानि है क्योंकि मानव जीवन का यही प्रथम लक्ष्य है कि वह आत्म-दर्शन का प्रयास करता रहे।

इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति, न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः।

(केनोपनिषद् २.५)

अयन्तु परमो धर्मः यद्योगेनात्मदर्शनम्।

(याज्ञवल्क्य स्मृति ८)

आशा है कि इस योग दिवस योग के इन सार्वभौमिक सकारात्मक परिणामों को स्वीकार करते हुए तथा प्रेरित होकर प्रबुद्ध जिज्ञासु प्राणायाम साधना में रुचि लेंगे।

डा. राजकुमारी त्रिखा, पूर्व अध्यापिका, संस्कृत, मैत्रेयी कालेज, दिल्ली विश्वविद्यालय